Поиск по материалам сайта
Cлово "DRAGON"


А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я
0-9 A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
Поиск  
1. Мифы народов мира. НАСЕКОМЫЕ
Входимость: 1. Размер: 13кб.
2. Кельтская мифология. Энциклопедия. Статьи на букву "У"
Входимость: 1. Размер: 9кб.
3. Мифы народов мира. Статьи на букву "Д" (часть 6, "ДОД"-"ДУА")
Входимость: 1. Размер: 66кб.
4. Словарь средневековой культуры. ТРУВЕРЫ
Входимость: 1. Размер: 20кб.
5. Мифы народов мира. Статьи на букву "Л" (часть 5, "ЛОШ"-"ЛЯХ")
Входимость: 1. Размер: 80кб.
6. Мифы народов мира. Статьи на букву "Н" (часть 4, "НИР"-"НЯН")
Входимость: 1. Размер: 57кб.

Примерный текст на первых найденных страницах

1. Мифы народов мира. НАСЕКОМЫЕ
Входимость: 1. Размер: 13кб.
Часть текста: особенно в «Младшей Эдде»; в ряде случаев эта связь дана через образ мёда). Ещё чаще пчёлы соотносятся со средней частью мирового дерева (его стволом) и соответственно со средним, земным миром. С нижним миром и нижней частью мирового дерева (корнями), а нередко и с повелителями низа: злыми божествами, духами, демонами и т. п. - связаны вредоносные насекомые - комары, москиты. В образах некоторых Н. подчёркивается связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и др.) как ездовое животное чёрта - «коза (или козёл) чёрта», «конь чёрта» и т. п. [ср. литов. velnio ožys, velnio žirgelis, англ. dragon-fly, букв. «муха дракона», рус. стрекоза при Стри (бог) и коза и т. п.]. Как образ низа Н. функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.). Тот факт, что разные Н. соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями мирового дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на Н. как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воздухе, на земле (а иногда и под землёй); ср. соответствующие тексты (особенно часто - загадки о Н.) типа: «чорон, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит - воет, падает - землю роет», «Летит по-птичьи, ревёт по-бычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п. Иногда Н. изображается как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря. Некоторые ритуальные тексты наглядно демонстрируют функциональные различия между разными видами Н. Один полюс образуют «божьи» пчёлы, которые...
2. Кельтская мифология. Энциклопедия. Статьи на букву "У"
Входимость: 1. Размер: 9кб.
Часть текста: "У" В начало словаря По первой букве Книга А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Э Ю Я Предыдущая страница   Следующая страница Статьи на букву "У" УАИТНИ В мифологии ирландских кельтов Уаитни - арфа Дагды. Этот инструмент считался волшебным и мог играть только в том случае, если его просил об этом сам Дагда. Арфа эта была похищена фоморами, но Дагда обнаружил пропажу, следы которой вели в пиршественный зал его врагов. Те попросили инструмент сыграть им что-нибудь, но арфа наклонилась и упала, убив девять фоморов, а затем заиграла песню, воспевающую мужество Дагды. Имя Уаитни носил также арфист Дагды, игравший на ней. УАЙТ МАУНТ Согласно мифологии кельтов Британии, голова Брана Благословенного была погребена Манавиданом фаб Лиром, Придери и прочими его спутниками на Уайт Маунт*, одном из крупнейших святилищ друидов на территории Лондона. Там же был похоронен и Брут, легендарный основатель Лондона. По преданию, король Артур приказал выкопать из могилы голову Брана, чтобы она стала единственным стражем Британии - роль, на которую претендовал сам Бран. Помня об этом, он приказал вновь похоронить голову Брана лицом в сторону Франции - потенциального агрессора и врага Британии (см. глава 20 ). * Уайт Маунт (англ. White Mount) - Белая Гора (прим. перев.) УГЭЙН МОР В мифологии ирландских кельтов Угэйн Мор - Верховный король острова, правивший в VI до н э , не исключено, что это - реальное историческое лицо Как предполагается, был правителем Ирландии и земель Западной Европы, в...
3. Мифы народов мира. Статьи на букву "Д" (часть 6, "ДОД"-"ДУА")
Входимость: 1. Размер: 66кб.
Часть текста: магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Д., дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Д., дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Д., как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (букв. «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) - и латыш. dûdina pçrkuoninš - «погромыхивает громом». Очевидно, имя Д. и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца: [др.-инд. œmaœru dόdhuvad (об Индре), греч. θύων (о потрясаемом в бою оружии), др.-исл. dyja, «трясти» (о волосах громовержца Тора); ср. отчасти сходное удвоение в хетт. tethai, «греметь» (о громе)]. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Д. первоначально - жена громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Д. объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Д.). Лит.: АнтониjевиС› D., Алексиначко ПоморавС™е, Београд,...
4. Словарь средневековой культуры. ТРУВЕРЫ
Входимость: 1. Размер: 20кб.
Часть текста: куртуазной идеологии и сложившееся под непосредственным воздействием лирики трубадуров, стало первым проявлением национальной французской поэзии; впервые в Европе провансальский язык утратил свой статус поэтического языка par excellence. Уже для Раймона Видаля, автора грамматического трактата «Пояснения к стихотворству» (Razos di trobar, нач. XIII в.), провансальское и французское наречия существуют именно как языки поэзии, со строгой дистрибуцией между ними: если язык «лиму-зинский» более других пригоден для кансон и сирвент, то «язык французский уместнее и приятнее для сложения романов и пастуре-лей». Своеобразие старофранцузского языка состояло прежде всего в лексическом богатстве: далекий от окончательной кодификации, допускающий множество диалектальных вариантов, он предоставлял поэту огромный выбор экспрессивных возможностей. Жанровая система, а следовательно, тематика и поэтика Т.ов обнаруживают значительное сходство с провансальским образцом. Основным жанром северофранцузской куртуазной лирики выступает любовная песнь (chanson) - аналог кансоны. Альба (aube), «песнь крестовых походов» (chanson de croisade), дескорт (descort, другое название - jeu parti, воспроизводит структуру тенсоны или партимена) напрямую перенимаются у трубадуров. Спорным является вопрос о про-исхождении французской сирвенты (serventois): ряд исследователей полагает, что этот жанр, наряду с пастурелью (pastourelle), ...
5. Мифы народов мира. Статьи на букву "Л" (часть 5, "ЛОШ"-"ЛЯХ")
Входимость: 1. Размер: 80кб.
Часть текста: приходили туда просить исцеления. Лит.: Хуан Бо-лу, Цзишо цюаньчжэнь сюйбянь (Продолжение полного собрания легенд), Шанхай, 1882, с. 26-27. В. Р. ЛО-ШЭНЬ («божество [реки] Ло»), в китайской мифологии фея реки Ло. Считалась духом Фу-фэй - дочери мифического первопредка Фу-си, которая утопилась (или утонула) в реке Ло. Особую популярность образ Л.-ш. приобрёл благодаря поэме Цао Чжи «Ло-шэнь фу» («Фея реки Ло»), в которой поэт описал любовное свидание во сне своего лирического героя и красавицы Л.-ш. Лит.: Цао Чжи, Семь печалей, пер. с кит., [М., 1973], с. 141-49. Б. Р. ЛУ ЛУ (luu, от кит. лун через древнеуйгурск. luu), в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец (ср. Хухедей-мерген ). Гром - это рёв (скрежет зубов) Л., а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашид-аддином (14 в.): молнию вызывает якобы подобное дракону животное, падающее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Л. причисляется к небесным богам - тенгри (Лу-тенгри). Иногда Л. выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует л у с (производная форма от слова «Л.», первоначально множественное число от лу), но чёткое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует (в некоторых традициях, в частности в южномонгольских, лус означает лишь «множество Л.»). Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон), как правило, - духи-хозяева прежде всего водоёмов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представления о связи между Л. и лусом (лусут) и первичности Л. отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Лу-ван Луин Джалбо (от тибет. kLu dBang kLu-ji rGyal-po, перевод санскр. Нагешвара-раджа, «государь - владыка змей») вылупился из змеиного яйца в виде Л. (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на...
6. Мифы народов мира. Статьи на букву "Н" (часть 4, "НИР"-"НЯН")
Входимость: 1. Размер: 57кб.
Часть текста: т. е. «бог-змея». Более всего с образом Н. связывается изображение змеи возле символа бога на средне-вавилонских межевых камнях «кудурру». . в. а. НИРВАНА НИРВАНА (санскр. nirvâna, пали nibbâna, букв. «угасание»), в буддийской религиозно-мифологической системе одно из основных понятий, обозначает наивысшее состояние сознания, противоположное сансаре, когда отсутствуют перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой. Из сансарических существ только человек может достичь Н. и стать буддой. По теории буддизма, о Н. нельзя сказать ничего определённого, кроме того, что это состояние свободы, покоя и блаженства (хотя все эти слова неадекватны для описания Н.). Считается, что Н. можно достичь и при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти (т. н. пари-нирвана). Существа, которые ушли в Н. (т. е. будды), теоретически не могут вернуться в сансару, но в мифологии буддизма нередко встречаются сюжеты, в которых «нирванические существа» помогают людям и другим существам вырваться из оков сансары. В мифологии махаяны так поступают эманации будд - бодхисатвы. Сами будды могут перевоплотиться в человека (так, например, Амитабха перевоплощается в панчен-ламу). В мифологии махаяны различается несколько уровней Н. Нирвана сторонников хинаяны (т. н. нирвана шраваков и пратьекабудд) считается более низкой по сравнению с Н., которой достигают бодхисатвы. Лит.: Мялль Л., Четыре термина праджняпарамитской психологии (статья 1), в сб.: Труды по востоковедению, 2, Тарту, 1973, с. 202-16; Stcherbatsky Th., The conception of Buddhist Nirvana, Leningrad, 1927. Л. М. НИРМАНАРАТИ НИРМАНАРАТИ - нимманарати (санскр. nirmânarati) (пали nimmânarati, букв. «наслаждающиеся собственными магическими творениями»), в ...