Наши партнеры
Поиск по материалам сайта
Cлово "END"
Входимость: 1. Размер: 37кб.
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Входимость: 1. Размер: 21кб.
Входимость: 1. Размер: 35кб.
Входимость: 1. Размер: 8кб.
Входимость: 1. Размер: 49кб.
Входимость: 1. Размер: 28кб.
Входимость: 1. Размер: 7кб.
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Входимость: 1. Размер: 59кб.
Входимость: 1. Размер: 43кб.
Входимость: 1. Размер: 6кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 1. Размер: 37кб.
Часть текста: времени ставились миракли в честь святого патрона того или иного ремесленного цеха. Во Франции миракли процветали вт. н. «пюи» (ст.-фр. pui или риу - «возвышение») - объединениях горожан для совместной благочестивой деятельности, музицирования и поэтических состязаний. По образу и подобию этих объединений возникли впоследствии разнообразные «братства» и «сообщества», посвятившие себя исключительно постановке пьес. Первые «пюи» возникли в XI в. с целью прославления Богоматери: члены корпорации выступали с проповедями и стихами в ее честь. Миракль - это преимущественно «авторская» драма, хотя имена многих сочинителей до нас не дошли. Первые миракли на народном языке появились в XIII в. - это «Игра о св. Николае» Жана Боделя и «Миракль о Теофиле» Рютбё-фа. Бодель назвал свою пьесу латинским словом «Indus» (фр. jeu) и посвятил ее деяниям чрезвычайно популярного в средние века святого. Возможно, она была написана по заказу к празднику: Николай считался покровителем молодежи, а торжества в его честь происходили 6 декабря - именно с этого дня начинался месячник самых буйных увеселений года. Этот миракль предвосхищает масштабность, свойственную более позднему этапу развития средневековой драмы: действие происходит во многих местах (королевский дворец, поле битвы, лагерь язычников, лагерь христиан, таверна, дорога, тюрьма, царства четырех эмиров), на сцене появляются самые разнообразные персонажи (ангел, святой, король, четыре эмира, две армии, кабатчик со своим слугой, воришки и палач). Характерно также обилие неканонических сцен...
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Часть текста: трепета перед объектом, превосходящим возможности его восприятия и понимания. При этом субъект переживает свою глубинную онтологическую и энергетическую сопричастность или самому «высокому» объекту, свое родство с ним, или трансцендентному архетипу, духовным силам, стоящим за ним; ощущает отсутствие угрозы реальной опасности для себя, т. е. свою внутреннюю свободу и духовное равноправие в системе взаимодействия несоизмеримых величин, где он предстает бесконечно малой величиной. В имплицитной эстетике понятие возвышенного в смысле, близком к эстетическому, появилось в греческой античности в связи с понятием энтузиазма (божественного воодушевления, приписывавшегося провидцам, поэтам, живописцам; восхождения к божественной идее прекрасного- у платоников), а также в риториках, где оно означало один из стилей речи - высокий, величественный, строгий. Эти идеи подытожил в сер. 1 в. анонимный автор, вошедший в науку под именем Псевдо-Лонгина, в трактате «О возвышенном». Псевдо-Лонгин, характеризуя возвышенное (to hypsos), как один из главных приемов художественно организованной речи, делает акцент на его внесознательно-эмоциональном воздействии на слушателя, когда речь приводит его в состояние восторга, изумления, «подобно удару грома, ниспровергает все прочие доводы». Автор трактата подчеркивает, что оратор для достижения возвышенного должен не только искусно владеть всеми техническими правилами составления фигур и оборотов речи, но и субъективно быть предрасположенным к возвышенным мыслям, суждениям, страстным переживаниям, патетическому настрою. В христианской средневековой эстетике проблема возвышенного не ставилась на теоретическом уровне, но дух возвышенного имплицитно пронизывал основные составляющие культуры, достигая апогея в византийском и древнерусском столичном искусстве (в живописи, архитектуре, церковном пении), в храмовом богослужении, в мистической практике ...
Входимость: 1. Размер: 21кб.
Часть текста: жизни, феноменологии, философии романтизма. Характер построений представителей Э.к. во многом связан с их отношением к религии. В соч. Ясперс а, Марселя (см. Марсель ), Бердяев а и ряда др. авторов присутствует пафос рассмотрения культурфилос. проблем в ключе обращения к религиозно-нравств. ценностям. Сартр , Камю , Арендт и иные светские теоретики, напротив, ищут их решения вне сферы традиц. религ. проблематики. Особую позицию в этом вопросе занимает Хайдеггер , чья культурфилософия не исключает обращения к теол. мыслит. ходам, но вместе с тем находится вне рамок традиц. религиозности. Э.к. - реакция на классич. философию культуры Нового времени со свойственными ей идеями гуманизма, рационализма, субстанциально-прогрессистскими схемами истории и утопич. идеалами грядущего. Ставя под вопрос, подвергая сомнению базисные установки классич. философии культуры Нового времени, Э.к. делает это путем радикально нового взгляда на специфику человеч. бытия. Осознав особую надприродность реалий культуры, теоретики Нового времени так или иначе опирались в своих рассуждениях об этом предмете на поиск сущностных характеристик человека, определяющих его культуросозидающую способность. Все многоцветие культурно-истор. мира выводилось из этих предзаданных сущностных свойств, к-рые постулировались на фоне глобальных субстанциалистских филос. конструкций, притязавших на объяснение сути мироздания. Э.к. приносит с собою радикально иной способ культурфилос. рефлексии, отправляющийся от утверждения о фундаментальной невещности человеч. бытия, его отличии от любых феноменов естественно-природного универсума. Поэтому Э.к. решительно отвергает стандарты субстанциалистского теоретизирования, любые формы утверждения предзаданной сущности человека. Развивая тезис Канта о радикальной противоположности мира "явлений", где человек выступает вещью среди иных вещей, и умопостигаемого мира "вещей в себе", где реализуется ничем не предустановленная свободная...
Входимость: 1. Размер: 35кб.
Часть текста: Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я Предыдущая страница Следующая страница Статьи на букву "Г" (часть 3, "ГЛА"-"ГРА") ГЛАЗУРЬ ГЛАЗУРЬ - стекловидное покрытие на керамических изделиях. ГЛАКМЕН ГЛАКМЕН - Макс Глáкмен (Gluckman) (1911-1975) англ. социальный антрополог и этнограф-африканист. Родился в Йоханнесбурге (Юж. Африка). Учился в Витватерсрандском ун-те (1928-34), где слушал лекции В. Хорнле и И. Шапера, последователей функционалистской школы в антропологии, а с 1934 - в Оксфорде, где сотрудничал с Эванс-Причард ом, М. Фортесом и Радклифф-Браун ом. Влияние этих ученых во многом определило теор. взгляды Г.; в эти годы сформировались и его осн. научные интересы - право и ритуал в племенных об-вах. В 1938 он защитил докт. дис., посвященную представлениям о сверхъестественном у юго-вост. банту. В 1938 Г. поселился в Сев. Родезии, где с 1939 работал в Ин-те им. Родса и Ливингстоуна; в 1941-49 возглавлял этот ин-т. В этот период провел ряд полевых исследований: исследование лози в Баротселенде, а также непродолжит. исследования народов тонга и ламба. Эти полевые исследования широко использовались впоследствии в его работах. В 1947-49 Г. преподавал социальную антропологию в Оксфорде. В 1949-71 возглавлял кафедру...
Входимость: 1. Размер: 8кб.
Часть текста: новых левых Б. признал, что его предсказания “конца идеологии” не оправдались, и подчеркнул социальную значимость идеологии, особенно религии. Первый период ознаменовался переходом Б. от проблем социализма к социологии. Второй период своей жизни Б. посвятил академич. карьере: в 1959-69 он — проф. социологии Колумбийского ун-та, с 1969 — Гарвардского. Его гл. интерес в этот период состоял в переработке социол. теории. Б. решительно отказывается от господствующего в совр. социальных науках воззрения на об-во как на целостную систему отношений. Для него неприемлемо ни марксистское понимание целостности обществ, системы на основе технико-экон. детерминизма, ни функционалистское (от Дюркгейма до Парсонса) — на основе господствующих ценностей. С его т.зр., об-во состоит из трех независимых друг от друга сфер: социальной структуры (прежде всего технико-экон.), полит, системы и культуры. Эти сферы управляются разл. и противоречащими друг Другу “осевыми принципами”: экономика — эффективностью, полит, система — принципом равенства, культура — принципом самореализации личности. Для совр. капитализма, считает Б., характерно разобщение этих сфер, утрата прежнего единства экономики и культуры. В этом он...
Входимость: 1. Размер: 49кб.
Часть текста: с И. Значительно позже, в древнем мире (древних Китае, Индии, Египте, Греции, Риме) предпринимаются попытки и теоретического осмысления этого феномена, его значения в жизни людей. Здесь мы ограничиваемся только европейским ареалом, хотя много типологических параллелей можно усмотреть и в древневосточных концепциях искусств, их классификации, понимании их функций и т. п. В античном мире термином «И.» обозначали всю широкую сферу искусной практической и теоретической деятельности людей, которая требовала определенных практических навыков, обучения, умения и т. п. Поэтому в разряд И. попадали и чисто практические ремесла (плотницкое дело, гончарное производство, кораблестроение, ткачество и т. п.), и многие науки (арифметика, астрология, диалектика) и собственно то, что новоевропейская эстетика отнесла к И., то есть «изящные искусства» (поэзия, драматургия, исполняемая музыка, живопись, архитектура), И. как концентрированное выражение эстетического опыта. Античность была более-менее едина в суждениях о происхождении И., именно - энтузиастическом, божественном. Уже греческий поэт Эпихарм (550-460 до н. э.) писал, что все искусства происходят от богов, а не от человека. Ему вторили и многие другие писатели и мыслители, усматривавшие источник И. на Олимпе. Достаточно распространенной была легенда, развитая Эсхилом, о том, что секрет искусств принес людям Прометей, выкравший его у богов. Среди людей наиболее последовательными и вдохновенными ...
Входимость: 1. Размер: 28кб.
Часть текста: ПАМЯТЬ (лат. memoria). Немногие слова средневековой латыни столь же многозначны. Во множестве ее форм, memoria была в сердце христианства, с его евхаристическим предписанием: «делай это в П. обо мне», и иудаизма, с его библейским императивом: zakhor, «помни». Memoria - ритуальная П. об ушедших: похоронные процессии, годовщины смертей, литургическое поминовение усопших, как обычных людей, так и особенных, т. е. святых. Memoria служила не только напоминанием живым об умерших, но посредством манипуляций словами (именами в особенности) и предметами заставляла некогда усопших присутствовать в настоящем. Такими предметами являлись в первую очередь могилы и могильные памятники, но также вещи, особенным образом связанные с важными личностями и событиями, -реликвии всякого рода. В расширительном смысле memoria были храмы и алтари, заключающие в себе эти памятные могилы и реликвии. Memoria занимает центральное место и в светской сфере правовой и институциональ-ной легитимации с ее зависимостью от consuetudo, обычая, и прецедента. В английских судах, французских enquêtes или немецких Weistümer от присяжных ожидают обоснования фактами прошлого реалий настоящего и будущего. Наконец, memoria находится в центре христианской антропологии Августина, считавшего человеческий разум состоящим из intelligentia (понимания), amor (любви) и memoria - говоря словами Г. Ладнера, «П.и о грехопадении и Боге, вольной или невольной, которая является мостом, связующим вневременное совершенство триединого творца и временную природу несовершенного...
Входимость: 1. Размер: 7кб.
Часть текста: суть к-рого в сближении религии с культурой. Анализируя историю христианства в контексте общей истории культуры, рассматривал протестантизм как высшую ступень развития зап. культуры. В “аккультурации” религии и, соответственно, в христианизации культуры ранний Н. видел источник социального оптимизма. Утверждал, что Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-истор. творчества. Принимал участие в деятельности “Братства во имя христ. социального порядка”, к-рое в 1928 вошло в состав “Братства примирения”, где Н. также играл заметную роль. В это время он опубликовал книги “Нужна ли цивилизации религия?” (1927) и “Листки из дневника смиренного циника” (1929), к-рые принесли ему известность в Америке. Книгой “Моральный человек и аморальное об-во” (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение “христ. марксизмом” сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса, нашедшей отражение в его публикациях. Большое влияние на формирование культурологич. взглядов зрелого Н. оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг.: один из ее теоретиков, Тиллих, был приглашен в США братьями Нибурами в 1933. Полемизируя с У.Раушенбушем и другими представителями социального евангелизма, отвергая позитивную оценку светской культуры, к-рая была характерна для “культур-протестантизма”, Н. акцентировал внимание на противоречивости культуры и природы человека. “Набожная и секулярная Америка” — под таким названием в 50-х гг. вышел в свет сб....
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Часть текста: не исключает обращения к теол. мыслит, ходам, но вместе с тем находится вне рамок традиц. религиозности. Э.к. — реакция на классич. философию культуры Нового времени со свойственными ей идеями гуманизма, рационализма, субстанциально-прогрессистскими схемами истории и утопич. идеалами грядущего. Ставя под вопрос, подвергая сомнению базисные установки классич. философии культуры Нового времени, Э.к. делает это путем радикально нового взгляда на специфику человеч. бытия. Осознав особую надприродность реалий культуры, теоретики Нового времени так или иначе опирались в своих рассуждениях об этом предмете на поиск сущностных характеристик человека, определяющих его культуросозидающую способность. Все многоцветие культурно-истор. мира выводилось из этих предзаданных сущностных свойств, к-рые постулировались на фоне глобальных субстанциалистских филос. конструкций, притязавших на объяснение сути мироздания. Э.к. приносит с собою радикально иной способ культурфилос. рефлексии, отправляющийся от утверждения о фундаментальной невешности человеч. бытия, его отличии от любых феноменов естественно-природного универсума. Поэтому Э.к. решительно отвергает стандарты субстанциалистского теоретизирования, любые формы утверждения предзаданной сущности человека. Развивая тезис Канта о радикальной противоположности мира “явлении”, где человек выступает вещью...
Входимость: 1. Размер: 59кб.
Часть текста: До 1966 редактировал журнал "Christianity and Crisis", пропогандировавший идеи протестантской неоортодоксии. В центре учения Н. проблемы совр. индустриального об-ва, кризис религии, проблемы человека, возрождения его культуры. В его деятельности можно выделить несколько этапов. Первый период (1915-27) связан с увлечением идеями социального евангелизма, в том числе "культур-протестантизма", суть к-рого в сближении религии с культурой. Анализируя историю христианства в контексте общей истории культуры, рассматривал протестантизм как высшую ступень развития зап. культуры. В "аккультурации" религии и, соответственно, в христианизации культуры ранний Н. видел источник социального оптимизма. Утверждал, что Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-истор. творчества. Принимал участие в деятельности "Братства во имя христ. социального порядка", к-рое в 1928 вошло в состав "Братства примирения", где Н. также играл заметную роль. В это время он опубликовал книги "Нужна ли цивилизации религия?" (1927) и "Листки из дневника смиренного циника" (1929), к-рые принесли ему известность в Америке. Книгой "Моральный человек и аморальное об-во" (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение "христ. марксизмом" сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса, нашедшей отражение в его...