Культура. Поиск по текстам материалов сайта. Cлово "GOD".

Примерный текст на первых найденных страницах

Входимость: 3. Размер: 26кб.

Часть текста: сведения о З. м. имеются в письменных памятниках соседних народов - египетских, месопотамских, хеттских; основу для ряда реконструкций даёт Библия (отразившая добиблейские мифологические представления); определённую информацию содержат произведения греческих и римских, а также эллинизированных ближневосточных авторов (указывающие, в частности, на соответствия западносемитских богов божествам других мифологий). Эти источники, однако, представляют тенденциозную интерпретацию- З. м. Более подробно известны мифологические представления населения Угарита (город-государство на территории Финикии) - по сохранившимся спискам богов, записям мифов, ритуальных текстов, сделанных в 14 в. до н. э. (самые ранние из известных материалов) со слов верховного жреца (местная храмовая традиция). У западносемитских народов не сложилась единая для всех этнических групп система мифологических представлений, несмотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры, постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а часто и сюжетно близкие; наряду с существованием общих имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и божеств (в т. ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней З. м. местные боги играли первенствующую роль и...

Входимость: 3. Размер: 32кб.

Часть текста: Ц.» в архаических мифах - это вождь первобытного коллектива, родоначальник, культурный герой. В более развитых мифологиях - это фигуры божественных или священных Ц., а также образ Ц. богов. Ц. мыслится центром вселенной, осью мира, в нём неразличимо слиты космическое и социальное. В общей мифологической концепции циклической смены смерти и возрождения Ц. воплощает полюс жизни и победы над гибелью как космоса, так и человеческого коллектива. В изучении мифологии Ц. эпоху составила книга Дж. Фрейзера «Золотая ветвь», идеи которой были развиты учёными кембриджской школы (А. Б. Кук, Ф. М. Корнфорд, Дж. Харрисон и Г. Марри, отчасти А. М. Хокарт). В исследованиях этой школы реконструировался комплекс представлений о божестве неба, воды и смерти, о божестве древа мирового. Это божество - бог года, в котором сосредоточена сила сезонного плодородия, а репрезентант такого бога - божественный Ц. (divine king), которого ежегодно переизбирают или заменяют. Каждый новый божественный Ц. справляет священный брак, дарующий плодородие в течение года. Он отвечает за благополучие своего народа и порядок в человеческих делах; от него зависит правильное чередование времён года, выпадение дождей, избавление от мора и болезней. Смена Ц. происходит в результате состязания старого Ц. с претендентом или претендентами, в котором наградой служит универсальный символ власти - скипетр, посох, ветвь как аналог мирового древа. Иногда периодическое смещение царя совершается не через год, а по истечении какого-то иного определённого срока или при появлении признаков болезни, немощи, старения, когда опасность его естественной смерти грозит гибелью космосу: божественный Ц. воплощает «жизнь», он не может умереть, как простой...

Входимость: 3. Размер: 51кб.

Часть текста: восемь божеств, образующих особую группу. Вместе с 11 рудрами и 12 адитьями, Дьяусом и Притхиви В. образуют древнеиндийский пантеон из 33 богов (ср. «Атхарваведу», «Шатапатха-брахману» и др.). В ряде гимнов «Ригведы», в отдельных эпизодах эпоса, в перечислениях и классификациях в упанишадах все три группы богов выступают вместе. Но уже в брахманах В. связываются с землёй, тогда как рудры - с воздухом, а адитьи - с небом (Шат.-бр. I 3, 4, 12; IV 3, 5, 1). В «Чхандогья-упанишаде» (III 6-10) В. входят в состав пяти объединений, причём они связаны с А гни, рудры - с Индрой, адитьи - с Варуной и т. д. Агни как предводитель В. появляется только в поздних ведийских текстах, но уже в «Ригведе» он сопутствует В. (X 3, 2; 110, 3; 150, 1). В более ранний период руководитель В. - Индра (именуемый в эпосе Васава), хотя он и не может преступить их закон (X 48, 11); в позднем индуизме это место начинает занимать Вишну. Божества, составляющие группу В., представляют собой персонификацию природных явлений, стихий и объектов, ср. в «Вишну-пуране»: вода (Апа), полярная звезда (Дхрува), луна (Сома), земля (Дхара или Дхава), ветер (Анила), огонь (Анала или Павака), утренняя заря (Прабхаса), свет (Пратьюша); в «Брихадараньяка-упанишаде» (III 9, 3) В.: огонь, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; позже как В. рассматриваются Ашвины....

Входимость: 2. Размер: 60кб.

Часть текста: (животных, растения, людей, города, храмы, ремёсла, искусства и т. д.) «языком и сердцем», задумав творение в своём сердце и назвав задуманное языком. Он стоит во главе мемфисской эннеады (девятки) богов: «Эннеада - это губы и зубы П., уста которого назвали все вещи». П. - язык и сердце эннеады, в нём заключены все боги. Глава гелиопольской эннеады Атум также происходит от П., таким образом, к П. восходят и девять богов Гелиополя. П. считался покровителем ремёсел (поэтому в Древней Греции он отождествлялся с Гефестом), искусств, а также богом истины и справедливости. Женой П. была Сехмет, сыном - Нефертум. В поздний период его сыном называли также Имхотепа (мудреца и врачевателя, обожествлённого верховного сановника фараона Джосера и строителя его пирамиды, 28 в. до н. э.). Жёнами П. иногда назывались также Маат, Баст, Тефнут, Хатор. Душа П. - Апис. язык - Тот. В имени Птах-Татенен с П. был отождествлён бог земли Татенен. Новое синкретическое божество почиталось как дающее пищу. Получив, слившись с Татененом, связь с почвой и плодородием, П. был объединён с богом плодородия и покровителем умерших Сокаром (Птах-Сокар), а затем с Осирисом (Птах-Сокар-Осирис). Птах-Сокар-Осирис имел функции бога загробного царства. С развитием религиозного синкретизма П. был отождествлён и с большинством других египетских богов: Ну ном, Тотом, Атумом, Амоном, Ра, Себеком-Ра и др. Как демиург он сближался с Хнумом. Р. И. Рубинштейн. Фараон Сети I перед Птахом. Фараон Сети I перед Птахом (справа — Ра-Гарахути). Роспись в храме Сети I в Абидосе. Около 1300 до н. э. Птах. Птах. Бронза. 1 тысячелетие до н. э. Дрезден. Скульптурное собрание. Столб с рельефным изображением Сенусерта I и бога Птаха. Около 1971-1929 до н.э. Гробница Тутанхамона: статуэтка бога Птаха. Около...

Входимость: 2. Размер: 66кб.

Часть текста: имя Д. и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца: [др.-инд. œmaœru dόdhuvad (об Индре), греч. θύων (о потрясаемом в бою оружии), др.-исл. dyja, «трясти» (о волосах громовержца Тора); ср. отчасти сходное удвоение в хетт. tethai, «греметь» (о громе)]. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Д. первоначально - жена громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога...

Входимость: 2. Размер: 25кб.

Часть текста: (у предков тибетских племён - цянов и др.); бонский (позже - религия т. н. обращённого бона, испытавшая влияние буддизма); буддийский. Источниками изучения Т. м. являются археологические и эпиграфические памятники, хроникальные (дунхуанские и китайские), бонские («Зермиг», «Лубум») и буддийские тексты: апокрифы («Маникабум», 14 в. и «Катандэнга», 16 в.), исторические хроники («Пабо Цуглаг-пхрэнгба», 16 в., и др.), астрологические сочинения («Вайдурья Карпо», 17 в.) и др. К добонскому мифологическому слою предположительно относятся мотивы этногенетических легенд. О некоторых племенах цянов известно, что среди них были кланы с тотемами яка и белой лошади. Некоторые племена восточных и юго-восточных районов Тибета считают своим предком обезьяну. Существует мифологическая версия о происхождении тибетцев (версия бытует также в Амдо) от брака горной ведьмы и обезьяны. Потомков этого брака называют шаза или шазадонмар («едоки мяса с красным лицом»). Племя нголоки ведёт своё происхождение от дикого яка. По преданию, молодой человек Че-абум приходит к озёрам Онгцхо и Дайцхо, возвращает правителю этой местности его сына, унесённого в облике змеи соколом Ола. В награду правитель, дух горы Ньембо Ицэ, даёт юноше прут с ленточками и предлагает ему в жёны одну из своих дочерей. Первая обернулась...

Входимость: 2. Размер: 15кб.

Часть текста: времени. Ничем не прикрытое и отныне не контролируемое насилие сделалось инструментом утверждения нового статуса новой военной аристократии. В обстановке деградации эффективной судебной власти сами вооруженные конфликты становятся элементом объективного правового порядка. Бургундский хронист Рауль Глабер связывает возникновение движения Б.его М.а с усилиями вождей церкви спасти ее от мирских тягот, обеспечить за ней господствующее положение в обществе и некогда королевскую миссию - привести народ божий к спасению. В обстановке неуправляемой агрессивности новой военной аристократии права церкви оказались особенно уязвимы. Миротворческая деятельность церкви изначально тесно увязывалась с идеей церковной реформы. Б.ий М. подразумевал собой создание нового рода власти епископов перед лицом новой власти мирян - лишенной того ореола сакральности, какой освящал власть каролингского правителя. Вместе с тем Б.ий М. явился новой формой сотрудничества regnum и sacerdotium, «царства» и «священства». Светские государи стремились использовать движение за Б.ий М. для укрепления своей территориальной власти, а также в частных интересах политической борьбы. Не будет преувеличением сказать, что Б.ий М. стал реальностью в той мере, в какой светские князья поддержали усилия князей церкви. Очевидна и народная подоплека движения, его антисеньориальная направленность. Повышение статуса поставило рыцарей над миром деревни, и они жаждали материализации своего господства. Нередко путем прямого насилия рыцари стремились навязать крестьянству новые путы сеньориальной эксплуатации. Терроризируемые, лишенные защиты крестьяне искали ее у церкви, и церковные лидеры, организуя народный протест, с успехом разыгрывали впервые обнаружившийся в истории Запада козырь общественного мнения. Изначально Б.ий М. провозглашался на представительных ассамблеях свободных...

Входимость: 1. Размер: 55кб.

Часть текста: убийца дракона Ажи-Дахаки, сын Атвйи. В «Авесте» ядром мифа о Т. является его поединок с Ажи Дахакой; он убивает Ажи Дахаку «с тремя пастями, с тремя головами, сильнейшего демонского друджа» («Яшт» XIX 36-37, ср. также V 34, IX 14, XV 24, XVII 34). То, что Ажи Дахака - друдж (от авест. «ложь»), позволяет предположить связь Т. с аша («правда»). Имя Т. мотивируется исходя из сакральной роли числительного «третий», от которого оно происходит (ср. Трита в «Авесте» и «Ригведе» и особенно ведийский Траитана, РВ I 158, 5). Мотив троичности присутствует во всех эпизодах мифа о Т. Трижды Т. обезглавливает дракона (трёхголового), его подвиг трёхкратен. На основании ряда авестийских фрагментов восстанавливается мифологический мотив освобождения Т. третьим из братьев (в «Шахнаме» два других - Пормайе и Кеянуш), которые его предали, пленённых Ажи Дахакой сестёр Йимы Арнавач и Сахавач, на которых он женится. В «Шахнаме» главный мотив поединка вводится в более широкий контекст: преследования Заххаком (Ажи Дахакой) Атибина (Атвйи), отца Фаридуна, - рождение Фаридуна - скитание в пустыне - встреча с сёстрами Джамшида (Иимы) Арнаваз и Шахриназ - победа над Заххаком - освобождение сестёр (иногда говорится о дочерях Джамшида; в пехлевийских источниках упоминаются три сестры) - испытание Фаридуном сыновей (их трое - Салм, Тур и Эрадж) - раздел мира между сыновьями [Салму достаются Рум и запад, Туру - Чин (Китайский Туркестан) и Туран, Эраджу - Иран и Арабистан] - их междоусобная вражда - убийство третьего (младшего) из них Эраджа (с этого начинается борьба между Ираном и...

Входимость: 1. Размер: 9кб.

Часть текста: позитивно физиков, кибернетиков, семиотиков-структуралистов (см. СЕМИОТИКА , СТРУКТУРНАЯ ПОЭТИКА ). К. б. - выражение современников постструктурализма и постмодернизма. Н. с. д. расстюляет все точки над i, утверждает истину в последней инстанции. Говорящий Н. с. д. более чем уверен в своих словах (см. ТЕОРИЯ РЕЧЕВЫХ АКТОВ ) и в том, что реальность можно описать истинными высказываниями, отбросив ложные. Его запоздалый идеал - логический позитивизм и верификационизм с "Логико-философским трактатом" воглаве, который как раз был введен в оборот русской культуры в самом конце 1950-х гг. Общая форма высказывания говорящего Н.с. д. примерно такова: Н. с. д. все ясно, все обстоит так-то и так-то. Для говорящего Н. с. д. реальность и описывающие ее тексты разведены и изоморфны. Говорящий Н. с. д, как правило, знает или думает, что знает, чего хочет. В характерологическом (см. ХАРАКТЕРОЛОГИЯ ) плане говорящий Н. с. д. прежде всего реалист (см. РЕАЛИЗМ ) и чаще всего экстраверт. Внешняя реальность имеет для него самодовлеющую ценность. Если что-то не ясно, то это (Н. с. д.) можно всегда выяснить, применив "пару формул" и держась здравого смысла. На научном жаргоне лингвистики 1960-х гг. мышление Н. с. д. называли God's truth (истина от Бога). Противоположный тип мышления называли hocus-pocus (манипуляционизм). Этот противоположный образ мысли и представляют люди, говорящие К. б. Эти люди читают скорее не "Логико-философский трактат", а "Философские исследования" того же автора (см. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ). Они любят повторять слова Барт и Деррида. Мышление К. б. - ровесник семантики возможных миров, вернее, ее массовой интеллигентской адаптации. К. б. - это, собственно, и означает "в одном из возможных миров". Речевая стратегия К. б. - это стратегия неуверенности внеопределенности, но претендующая на большую глубину по ...

Входимость: 1. Размер: 59кб.

Часть текста: Канишка (78-123, есть и другие датировки) присвоил себе титул «девапутра» (перевод титула китайского императора «сын неба»), слово «Д.» стало обозначать также правителей и великих учителей. л. м. ДЕВАТА ДЕВАТА (др.-инд. devátâ, «божество»), в древнеиндийской мифологии божество, существо божественной природы. Это обозначение относится как к богам вообще (во множественном числе, нередко в собирательном значении), так и особенно к разным классам низших богов. Последние сохраняются и в индуистском культе Шивы или Вишну, так или иначе (часто довольно внешне) приспосабливаясь к ним. Во многих сельских местностях и сейчас чтут т. н. «грамадеват» (grâmadevátâ - деревенское божество), охраняющих местное население от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий; они же могут даровать богатство, силу, потомство. Им посвящаются особые культовые сооружения, святилища («девагриха», др.-инд. devagrha-, букв. «божий дом»), в них помещаются изображения «грамадеват» - от антропоморфных статуй до груды камней или дерева, символизирующих эти деревенские божества; за ними ухаживали: омывали их, кормили, приносили им жертвы и т. д. Культ Д., лучше всего известный по поздним источникам, восходит тем не менее к глубокой древности, где он связан с коллективными божествами плодородия. Не случайно, что «грамадеваты» нередко называются «матерями» (ср. связь «матерей» с древнейшим культом «Великой матери», хорошо известным в Индии). в. т. ДЕВАТАУ СОТАПАН ДЕВАТАУ СОТАПАН (букв. «духи, победившие водный поток»), в мифологии монов (мон-кхмерская группа) в Нижней Бирме группа духов. Рассматриваются как мужские по природе в противоположность хтоническим водным божествам нагам, женским. Культ Д. с. вытеснил культ последних. Д. с. были канонизированы в числе 36 в 15 в. правителем монского государства в ...

Поиск по материалам сайтаCлово "GOD"

Поиск по материалам сайта
Cлово "GOD"