Поиск по материалам сайта
Cлово "GODDESS"
Входимость: 1. Размер: 22кб.
Входимость: 1. Размер: 39кб.
Входимость: 1. Размер: 57кб.
Входимость: 1. Размер: 78кб.
Входимость: 1. Размер: 47кб.
Входимость: 1. Размер: 64кб.
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Входимость: 1. Размер: 20кб.
Входимость: 1. Размер: 69кб.
Входимость: 1. Размер: 38кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 1. Размер: 22кб.
Часть текста: события, так и вся жизнь человека (и, в более широком смысле, - социального коллектива); оформляется на достаточно поздней стадии развития мифологии, по мере распада родовых отношений с присущей им неотделённостыо индивидуальной сущности человека от коллективного (родового) бытия. Вера в С. диктовалась объективной несвободой индивида от коллектива и природы, невозможностью помыслить, а тем более реализовать формы индивидуального бытия, отличные от тех, которые установлены от рождения. Психобиологические и социологические аспекты представлений о С. в значительной степени объясняются их сопряжённостью с фундаментальными оппозициями мифологического сознания «жизнь - смерть» («рождение - смерть») и «добро - зло». Стремление материализовать, «во-плотить» представления о С. и тем самым снять её обезличенность и принципиальную непознаваемость реализуется в различных типах персонификаций С. Первоначально представления о С. не отчленяются от восходящих к тотемизму и культу предков представлений о добрых и злых духах - спутниках человека, рождающихся и живущих вместе с ним. В числе таких персонификаций греческие демоны [даймоны - δαίμων; Пиндар, в частности, упоминает «демона рождения» (01. XIII 105)], римские гении (genius, от gigno, «рождать») и юноны; ср. скандинавский термин hamingja как обозначение духов-покровителей и личной удачи. Представления о демонах и гениях как воплощении некой жизненной силы, определяющей характер человека и его С., согласуется с понятиями «шеду» и «алад» в шумеро-аккадской традиции (при том, что термин «алад» происходит от общесемитского ...
Входимость: 1. Размер: 39кб.
Часть текста: матери, олицетворяющие созидательные и губительные силы природы. Ведийской религии в целом была чужда идея активного женского начала, но в индуизме она получила широкое признание в связи с распространением культа шакти. М. рассматривались как женские персонификации творческой энергии великих богов: Брахмы - Брахми или Брахмани, Шивы - Махешвари, Кумары (Сканды) - Каумари, Вишну - Вайшнави, Индры - Индрани или Айндри, и т. д. Число М. колебалось от семи до шестнадцати; в некоторых текстах в них говорилось как о «великом множестве». Почитание М. отражено главным образом в шиваитском круге мифов: М. составляли свиту сына Шивы - Сканды, их культ нередко сливался с культом Дурги. Лит.: Dikshit S. К., Mother Goddess, Роо-nа,[1943]. П. Г. МАТУНГУЛАН МАТУНГУЛАН - в мифологии ифугао (остров Лусон, Филиппины) группа из 168 основных божеств, обитающих во всех четырёх мирах. М. - главный объект культа. Считается, что некогда люди состояли в отношениях ритуального обмена с М. и получили от них всех домашних животных, орудия и знание ритуалов и адата. Один из главных богов класса М. - Лидум ан Магидет. М. Ч. МАТХУРА МАТХУРА (др.-инд. Mathurâ), в индуистской мифологии город, основанный Лакшманой, братом Рамы, на месте обители ракшаса Мадху. Столица ядавов, рода Кришны, вплоть до их переселения в Двараку. Индийский город М. (на правом берегу реки Ямуна между городами Дели и Агра) - один из главных центров паломничества индусов, центр культа Кришны. В древности этот город - важный центр буддизма и джайнизма. Лит.: Orowse F. S., Mathurâ. a district memoir [Allahabad], 1883. С. С. МАУДГАЛЬЯЯНА МАУДГАЛЬЯЯНА (санскр. maud-galyayâna), Могаллана (пали mogallâna), в буддийской мифологии (наряду с Шарипутрой) главный ученик Шакьямуни. М. имел...
Входимость: 1. Размер: 57кб.
Часть текста: («место смерти»), в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) мир мёртвых. Представление о В. создано шаманами. Б. размещается на большой реке Энгдегите, ниже устья личных шаманских рек. Души покойных отвозят в Б. духи - помощники шаманов (лоси, олени, рыбы и другие животные). Г. В. БУРАК БУРАК - ал-Бурак (al-Burâq; вероятно, от араб. «блеснуть», «сверкнуть»), в мусульманской мифологии верховое животное, на котором Мухаммад в сопровождении Джибрила совершил «ночное путешествие» из Мекки в Иерусалим. Мусульманская традиция описывает Б. как лошадь или как животное среднее по размерам между ослом и мулом, белого цвета, с длинной спиной и длинными ушами. На ногах у Б. были белые крылья, помогавшие быстро скакать. Позднее Б. стали представлять крылатым конём, иногда с человеческим лицом. До Мухаммада Б. служил и другим пророкам. Все они привязывали его к кольцу у Иерусалимской скалы. В некоторых вариантах В. фигурирует и в эпизоде путешествия Мухаммада на небеса. Б. часто изображается на персидских миниатюрах вместе с Мухаммадом и Джибрилом. В Иерусалиме сохраняется камень, называемый седлом Б. Лит.: Horovitz J., Muhammeds Himmelfahrt, "Der Islam" 1919, v. 9; Piemontese A., Note morfologiche ed etimologiche su al-Buraq, Annali della facolta di lingue e litterature stranieri di Ca Foscari», 1974, v. 13, № 3. М. П. БУРИ БУРИ (др.-исл....
Входимость: 1. Размер: 78кб.
Часть текста: букву "К" (часть 7, "КОС"-"КУК") В начало словаря По первой букве А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я Предыдущая страница Следующая страница Статьи на букву "К" (часть 7, "КОС"-"КУК") КОСТРУБОНЬКА КОСТРУБОНЬКА - в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских весенних ритуалах К. изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми физическими атрибутами, ср. Ярила ) или женщины (укр. соответствие Костроме, ср. Купала и др.). Ритуальные похороны К. знаменовали переход к весеннему циклу. Название «К.» родственно укр. костру б, «неряха»; ср. также этимологию названия Кострома. в. и., в. т. КОТ КОТ - кошка. В ряде мифологических традиций образ К. выступает как воплощение божественных персонажей высшего уровня. Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится к 2-му тыс. до н. э., её захоронение - к кон. 15 - нач. 14 вв. до н. э. (кладбище кошек обнаружено в Бубастисе - центре их культа и Бени-Хасане). Богиня Бубастиса Баст, связанная с радостью и весельем, обычно изображалась в виде женщины с кошачьей головой, один из её атрибутов - эгида с головой кошки. Случайное нанесение ущерба кошкам, посвящённым Баст, и...
Входимость: 1. Размер: 47кб.
Часть текста: ШАВУШКА ( d Ša(w)uska, угарит. Ŝwŝk, этимология имени неясна, возможно, однокоренное с хуррит. šauri, «оружие»), в хурритской мифологии богиня любви и плодородия. Сестра Тешуба. Функционально соответствовала и отождествлялась с вавилоно-ассирийской Иштар (идеографически её имя часто писалось d IŠTAR). Священное животное Ш. - лев. Главный центр её культа - город Самуха (верхний Евфрат?). От расположения Ш. зависит семейное счастье и благополучие, она может лишать мужчин силы. Магическая власть, которой обладает Ш. (к ней часто обращались в заклинаниях), свидетельствует о её связи с хтони-ческими, подземными силами, восходящей к шумерским представлениям (ср. нисхождение Иштар в преисподнюю). Ш. - воительница («Иштар поля битвы»), в хуррито-хеттских религиозных текстах неоднократно упоминается её оружие. Иногда выступала в мужской ипостаси. Ш. - самая деятельная из хурритских богинь: она побеждает своими чарами змея Хедамму, активно выступает на стороне Тешуба в битве с Улликумме и т. д. Хеттский царь Хаттусилис III (13 в. до н. э.)...
Входимость: 1. Размер: 64кб.
Часть текста: Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я Предыдущая страница Следующая страница Статьи на букву "Г" (часть 4, "ГИП"-"ГРА") ГИПСИПИЛА ГИПСИПИЛА (Ύφιπύλεια), в греческой мифологии дочь правителя Лемноса Фоанта, во время царствования которого лемносские женщины отказались почитать Афродиту; в наказание за это богиня наделила их таким дурным запахом, что мужья их оставили. Оскорблённые женщины умертвили всех мужчин Лемноса, только Г. спасла своего отца и помогла ему бежать. Она стала правительницей острова. Когда по пути в Колхиду на Лемнос прибыли аргонавты, Г. стала возлюбленной Ясона и родила ему сыновей Эвнея и Фоанта (или Неброфона) (Hom. II. VII 468; Apoll. Rhod. I 607; Apollod. I 9,17). После отплытия аргонавтов стало известно, что Г. спасла своего отца, и за это она была изгнана (вариант: бежала, спасаясь от казни). Её захватывают пираты, продают в рабство царю Немеи Ликургу (вариант: царю Фив - Лику), и она становится нянькой его сына Офелета (Архемора). Она помогает участникам похода семерых против Фив найти источник питьевой воды; в этот момент оставленного без присмотра Офелета удушила гигантская змея. Разгневанный Ликург хотел казнить Г., но подоспевшие сыновья (вариант: герои Амфиарай и Адраст) спасли мать. В память Офелета были учреждены Немейские игры, а Г. с сыновьями возвратились на Лемнос (Apollod. Ill ...
Входимость: 1. Размер: 19кб.
Часть текста: собой контраст обжитого и культурно организованного, огороженного пространства и окружающего его хаоса. Мир людей мыслится как жилище, дом , усадьба, «серединный двор» (midgardr), и таков же, собственно, и мир асов (языческих богов скандинавов) -âsgardr. Этот «серединный двор» со всех сторон обступает «мир за оградой» (utgardr), обиталище великанов и иных демонических сил. Мировое пространство, насыщенное непрекращающейся борьбой между богами, с одной стороны, и чудовищами - с другой, и есть поприще развертывания С.ы. Такова «горизонтальная» или «космологическая» модель, общая для всех германских народов и выражающая пространственную структуру мира. С ней сочетается «вертикальная» или «эсхатологическая» модель, в основе которой - мировое древо Yggdrasill: на его вершине - орел, с которым идентифицировался Один; корни дерева грызет змей, а в средней части олень питается его листвой; поднимающаяся и сбегающая вниз по стволу белка как бы связует воедино этот символический бестиарий. В отличие от «горизонтальной модели», характеризующейся стабильностью, «вертикальная модель» вводит в картину мира аспект необратимости времени. Yggdrasill - древо С.ы. С.а в этом космологическом и мифологическом контексте понимается как возвышающаяся над людьми и асами сила, которой все подвластны. Согласно «Прорицанию вёльвы» (Völuspa), наиболее знаменитой и...
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Часть текста: прототипа и участия в складывании легенды о короле А. (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом А. укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где А., знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 - нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ А. бытует преимущественно ской хроники Британии, рубеж 8- 9 вв., в «Триадах острова Британии», в валлийской повести «Куллох и Олуэн», в сочинениях английского хрониста 12 в. Джефри Монмаутского) существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик А. и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об А. широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом...
Входимость: 1. Размер: 20кб.
Часть текста: А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я НУРИСТАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ НУРИСТАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений нуристанцев (кафиров, араб. «неверные»), населяющих область северо-восточного Афганистана - Нуристан (иран. «страна света»), говорящих на кафирских языках (индоиранская группа). После завоевания в 1895-96 Нуристана афганским эмиром его население подверглось исламизации. Главные источники для изучения Н. м. - записи путешественников, этнографов, лингвистов, а также памятники культового искусства. Обширный материал по религии и мифологии нуристанцев содержат исследования и публикации зарубежных учёных - Дж. С. Робертсона, Г. Моргенстьерне, Г. Будрусса, Л. Эдельберга, В. Ленца, П. Сноя, К. Йетма-ра, Г. Фусмана и советского исследователя А. Л. Грюнберга (работавшего в Нуристане в 1963-64). В Н. м. прослеживаются несколько культурно-исторических слоев. В наиболее древнем сплелись мифологические представления доарийского местного населения и типологически близкие элементы древнейшей мифологии индоарийцев. К этому этапу, вероятно, восходят пережитки в Н. м. представлений о двухчастной модели мира, а также отдельные черты охранительных богов и божеств, связанных с явлениями и объектами природы. Следующий, основной слой Н. м. связан с племенами нуристанцев, пришедшими в долины Гиндукуша. В нём много общего с ведийской мифологией (трёхчастная модель мира, первоначальная неустойчивость среднего мира и др.). Очевидно, общие персонажи и мифологемы восходят к предшествующему периоду, когда после распада индоиранской общности от древних индийцев, направляющихся в Индию, отделились предки нуристанцев (1-я половина 2-го тыс. до н. э.). Однако существенны и отличия Н. м. от ведийской. При дальнейшем самостоятельном развитии Н. м. у некоторых амбивалентных мифологических персонажей стали...
Входимость: 1. Размер: 69кб.
Часть текста: (располагалось будто бы где-то на восточной окраине Вавилонии); в нововавилонских текстах - также место в главном храме Мардука Эсагиле (в Вавилоне), где бог «определял судьбу». в. а. ДУМУЗИ ДУМУЗИ (шумер., букв. «истинный сын»), Ду'узу (аккад.), Таммуз (др.-евр., арам., в греч. передаче - Даозос, Даоннос), в шумеро-аккадской мифологии божество. Впервые имя появляется в составе личных имён периода Фары (26 в. до н. э.). В списке богов из Фары его имя встречается с эпитетом (или вторым именем) Амаушумгаль [полная форма - Амаушумгальанна, «мать (его) - дракон небес»], мифологическое значение которого неизвестно. В царском списке III династии Ура - два Думузи: Д. из Бадтибиры, «пастырь времён до потопа», и Д. из Урука, «рыбак, городом которого (первоначально) была Куара». О двух Д. говорится и в одном хозяйственном тексте времён III династии Ура, однако литературные тексты их не различают. Мифы о Д. обнаруживают тесную связь с урукским мифоэпическим циклом. Главные мифы - о любви Д. к богине Инанне, сватовстве, браке и безвременной кончине бога в подземном мире (изложение цикла мифов «Инанна - Д.» см. в ст. Инанна ) связаны с ритуалом священного брака, входившим в коронационные обряды «царства Шумера и Аккада» (III династии Ура и I династии Исина, 21- 19 вв. до н. э.). Эти мифы позволяют выделить три главных аспекта этого божества: супруг-возлюбленный богини любви и плодородия Инанны; божество, отданное богиней в подземный мир как выкуп за неё; олицетворение весеннего плодородия степи и в дальнейшем, видимо, божество плодородия в широком смысле слова. В одном из многочисленных мифов-песен о любви и сватовстве Д. к Инанне (многие из них дошли во фрагментах) даётся генеалогия Д.: его мать - богиня Туртур (Сиртур), сестра - Гештинанна, а отец, вероятно, бог Энки. Важную роль в сватовстве Д. к Инанне играет солнечный бог Уту, брат Инанны. В мифе о сватовстве Д.-пастуха и...