Поиск по материалам сайта
Cлово "ICONOGRAPHY"
Входимость: 2. Размер: 32кб.
Входимость: 1. Размер: 78кб.
Входимость: 1. Размер: 39кб.
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Входимость: 1. Размер: 27кб.
Входимость: 1. Размер: 32кб.
Входимость: 1. Размер: 25кб.
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Входимость: 1. Размер: 46кб.
Входимость: 1. Размер: 61кб.
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Входимость: 1. Размер: 50кб.
Входимость: 1. Размер: 34кб.
Примерный текст на первых найденных страницах
Входимость: 2. Размер: 32кб.
Часть текста: этой школы реконструировался комплекс представлений о божестве неба, воды и смерти, о божестве древа мирового. Это божество - бог года, в котором сосредоточена сила сезонного плодородия, а репрезентант такого бога - божественный Ц. (divine king), которого ежегодно переизбирают или заменяют. Каждый новый божественный Ц. справляет священный брак, дарующий плодородие в течение года. Он отвечает за благополучие своего народа и порядок в человеческих делах; от него зависит правильное чередование времён года, выпадение дождей, избавление от мора и болезней. Смена Ц. происходит в результате состязания старого Ц. с претендентом или претендентами, в котором наградой служит универсальный символ власти - скипетр, посох, ветвь как аналог мирового древа. Иногда периодическое смещение царя совершается не через год, а по истечении какого-то иного определённого срока или при появлении признаков болезни, немощи, старения, когда опасность его естественной смерти грозит гибелью космосу: божественный Ц. воплощает «жизнь», он не может умереть, как простой смертный, именно поэтому его убивают (ритуальное убийство) или смещают иным способом. Особое внимание уделялось кембриджской школой институту шутовского Ц. (см. в ст. Раб ). По мнению Хокарта, вера в божественных Ц. - древнейшая религия человечества. Кембриджская школа во многом осталась верна предложенной немецким учёным В. Манхардтом схеме культовой драмы умирающего и воскресающего духа растительности. Со временем концепция божественного Ц. подверглась критике. Американский этнолог Дж. фонтенроз указал на то, что реконструируемый комплекс Ц.-бога ни в одной культурной традиции не представлен достаточно полно. Мифология Ц. оказалась исследованной больше со стороны обрядов и действий, т. е. «мифологии поведения», хотя мотивы и элементы мифологических повествований о Ц. имеют и независимый от ритуала смысл и функцию. «Поведенческая мифология» Ц. существует в формах, отличающихся устойчивостью и...
Входимость: 1. Размер: 78кб.
Часть текста: источник») (Paus. IX 31, 3), вода которого дарует вдохновение поэтам. А. Т.-Г. Крылатые Пегасы. Крылатые Пегасы. Терракотовые статуи с фронтона храма в Тарквиниях. Около 300 до н. э. Тарквиния. Археологический музей. ПЕЙ ПЕЙ - в дравидской мифологии дьяволицы страшного облика, с развевающимися волосами. П. устраивают дикие пляски на полях битв или в местах погребений и поедают трупы. Составляют свиту Шивы или Муругана. г.Б. ПЕКЛО ПЕКЛО (церковнослав. пькъл, «смола», возможно, из лат. picula, «смола», или рiх, «смола, деготь»), в славянской мифологии ад, преисподняя. Представления о П., по-видимому, сложились под влиянием христианского учения об аде. Предполагаемые связи П. с вост.-слав. обозначением пекельного (адского) змея и словацк. pikulnik («мужичок-с-ноготок», домовой, одетый в красное и приносящий деньги хозяину и здоровье его лошадям), вероятно, установились позднее в силу народной этимологии. в. и., в. т. ------------------- ПЕКЛО - в славянской мифологии ад, преисподняя (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»). Славяне полагают пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему страшное пламя колодцу. Простолюдины считали, что душа во время «обмиранья» (летаргии) странствует по пеклу и видит там адские муки. В народных сказках герои, отправляясь на тот свет, нисходят туда через глубокую яму. «Раз, за какую вину, ей-богу, уже и не знаю, только выгнали одного черта из пекла». - «Как же, кум? - прервал Черевик. - как же могло это статься, чтобы черта выгнали из пекла?» - « ...Вот черту бедному так стало скучно, так скучно по пекле, что хоть до...
Входимость: 1. Размер: 39кб.
Часть текста: семи до шестнадцати; в некоторых текстах в них говорилось как о «великом множестве». Почитание М. отражено главным образом в шиваитском круге мифов: М. составляли свиту сына Шивы - Сканды, их культ нередко сливался с культом Дурги. Лит.: Dikshit S. К., Mother Goddess, Роо-nа,[1943]. П. Г. МАТУНГУЛАН МАТУНГУЛАН - в мифологии ифугао (остров Лусон, Филиппины) группа из 168 основных божеств, обитающих во всех четырёх мирах. М. - главный объект культа. Считается, что некогда люди состояли в отношениях ритуального обмена с М. и получили от них всех домашних животных, орудия и знание ритуалов и адата. Один из главных богов класса М. - Лидум ан Магидет. М. Ч. МАТХУРА МАТХУРА (др.-инд. Mathurâ), в индуистской мифологии город, основанный Лакшманой, братом Рамы, на месте обители ракшаса Мадху. Столица ядавов, рода Кришны, вплоть до их переселения в Двараку. Индийский город М. (на правом берегу реки Ямуна между городами Дели и Агра) - один из главных центров паломничества индусов, центр культа Кришны. В древности этот город - важный центр буддизма и джайнизма. Лит.: Orowse F. S., Mathurâ. a district memoir [Allahabad], 1883. С. С. МАУДГАЛЬЯЯНА МАУДГАЛЬЯЯНА (санскр. maud-galyayâna), Могаллана (пали mogallâna), в буддийской мифологии (наряду с Шарипутрой) главный ученик Шакьямуни. М. имел наибольшие магические способности. Он мог создавать разнообразные формы живых существ и сам принимать по желанию любой облик; видеть, не впадая ни в какое особое состояние психики, претов и других духов, не видимых для обыкновенного человеческого глаза; посещать небесные миры (где он, например, чтобы умерить гордыню Шакры, сотряс большим...
Входимость: 1. Размер: 52кб.
Часть текста: восходит к образу бога Кецалькоатля. Культ его был принесён к киче в 10 в. вторгшимися на территорию Гватемалы тольтеками, но, возможно, этот тольтекский мифологический образ наложился на более древний, издавна существовавший у киче образ бога озёр и моря. Постоянные эпитеты К. - «сердце моря», «сердце озера». В эпосе киче «Пополь-Вух» К. играет важную роль в создании вселенной и человечества. р. к. КУЛЛЕРВО КУЛЛЕРВО - в финской и карельской мифологии герой-мститель. Согласно карельским и финским рукам, род К., сына Каллервы (Калевы), был истреблён братом Каллервы Унтамо; уцелел один лишь К., который не тонул в воде, не горел в огне и т. д. Сирота К. нанимается батраком (рабом) к врагам, ломает их лодку, рвёт сети, превращает в волков и медведей стадо хозяйки за то, что та запекла ему в хлеб камень (типичные поступки эпического богатыря в юности). В других рунах К. - богатырь-пахарь: его образ связан с представлениями о великанах-пахарях изначальных времён - калеванпойках (сам К. иногда называется Калеванпойка; ср. также пахоту Калевипоэга). КУЛСАНС КУЛСАНС - также Ани, в этрусской мифологии божество, соответствующее римскому Янусу. Имел четыре лица, которые символизировали четыре небесных региона. КУЛУЛУ КУЛУЛУ (шумер.), в шумеро-аккадской мифологии спутник бога подземного мирового океана Энки (аккад. Эйя), получеловек-полурыба (с верхней частью тела человеческой, а нижней - рыбьей). В новоассирийской глиптике и рельефах в рыбоподобной одежде изображены жрецы - заклинатели культа этого бога. У историка Бероса (3 в. до н. э.) в облике К. выведен первочеловек Оаннес. в. а. Божества и жрецы в рыбоподобных одеждах. Божества и жрецы в рыбоподобных одеждах....
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Часть текста: П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я Предыдущая страница Следующая страница Статьи на букву "Г" (часть 1, "ГАБ"-"ГАЦ") ГАБИЯ ГАБИЯ (Gabie), Габие, в литовской мифологии божество огня. К нему обращались с просьбой вознести пламя, разбросать искры. Этим же именем называли и огонь домашнего очага (литов. gabija), почитавшийся священным и нередко персонифицированный - святая Г. (Šventa Gabija; ср. Паникс - мифологизированный образ огня в прусской мифологии). Святую Г. призывают остаться с людьми. Иногда этим именем обозначают крещёный огонь или восковую свечу, вылепленную руками, и даже святыню, святилище. «Пойти за Г.» означает «умереть»; ср. распространённую символику: угасание свечи - смерть. Реже встречается мужская ипостась этого божества - Габис (литов. gabis, gabys). Другой вариант имени - Габета (литов. gabeta). Тот же корень встречается в имени литовской богини очага Матергабия, ср. Пеленгабию, Поленгабию (Роlengabia у Я. Ласицкого, 16 в.), литовское божество домашнего очага (от pelenãi, «зола, пепел»). в. И., в. т. ГАБРИЕЛ ХРЕШТАК ГАБРИЕЛ ХРЕШТАК - в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами...
Входимость: 1. Размер: 27кб.
Часть текста: по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitга), само имя восходит к индоевропейскому корню *mi-: *mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ М. получил чрезвычайно широкое распространение: образ М. внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы. Древнейшие и наиболее надёжные сведения о М. содержатся в «Авесте», прежде свего в «Яште» Х [«Митра-(Михр-) Яшт»]. Первоначальность договорной функции М. для авестийской традиции не вызывает сомнений. Именно об этом говорит Заратуштре создавший М. Ахурамазда: «негодяи (нечестивцы), которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу ...
Входимость: 1. Размер: 32кб.
Часть текста: эпохе индоиранской общности (арийцы - индоиранцы населяли южнорусские степи во 2-м - 1-й половине 1-го тыс. до н. э.). В ходе многовековых миграций древнеиранские племена скотоводов и земледельцев заселили в 1-м тыс. до н. э. Среднюю Азию (Хорезм, Бактрию, Согд), Иран (Мидию), Афганистан. С оседанием иранцев-кочевников в этих областях развитие И. м. пошло обособленными путями. К 7-6 вв. до н. э. оформились самостоятельные её циклы: древнемидийская, древнеперсидская, скифо-сарматская мифология, согдийская и ряд более мелких мифологий. При общности культовой терминологии и ярко выраженных рефлексах общеиндоевропейских представлений идеологические основы всех этих циклов заметно различались, отражая разницу в уровнях социально-экономического и культурного развития. После греко-македонского завоевания Ирана и части Средней Азии наступил второй, т. н. среднеиранский, период в развитии И. м. Его характеризовало обилие синкретических идейных течений со спекулятивно-теологическим уклоном. В этот период переделывались старые и возникали новые мифы, сложился в основных чертах священный канон зороастризма, вобравшего многие элементы индоиранской архаики. На западе Ирана самостоятельной религией стал митраизм, с 3 в. н. э. распространилось манихейство. Среднеиранский период завершился перерождением зороастризма в парсизм с утратой живого содержания И. м., подавленного схоластической догматикой и мелочной обрядностью. Однако в народных верованиях Курдистана, Афганистана, некоторых областей Средней Азии уцелели реликты И. м. В силу фрагментарности и взаимных противоречий источников общее понятие «И. м.» является предметом сравнительно-исторической...
Входимость: 1. Размер: 25кб.
Часть текста: З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я ТИБЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ ТИБЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ - совокупность мифологических представлений тибетцев (в группе тибето-бирманских народов). В Т. м. можно выделить периоды: добонский (у предков тибетских племён - цянов и др.); бонский (позже - религия т. н. обращённого бона, испытавшая влияние буддизма); буддийский. Источниками изучения Т. м. являются археологические и эпиграфические памятники, хроникальные (дунхуанские и китайские), бонские («Зермиг», «Лубум») и буддийские тексты: апокрифы («Маникабум», 14 в. и «Катандэнга», 16 в.), исторические хроники («Пабо Цуглаг-пхрэнгба», 16 в., и др.), астрологические сочинения («Вайдурья Карпо», 17 в.) и др. К добонскому мифологическому слою предположительно относятся мотивы этногенетических легенд. О некоторых племенах цянов известно, что среди них были кланы с тотемами яка и белой лошади. Некоторые племена восточных и юго-восточных районов Тибета считают своим предком обезьяну. Существует мифологическая версия о происхождении тибетцев (версия бытует также в Амдо) от брака горной ведьмы и обезьяны. Потомков этого брака называют шаза или шазадонмар («едоки мяса с красным лицом»). Племя нголоки ведёт своё происхождение от дикого яка. По преданию, молодой человек Че-абум приходит к озёрам Онгцхо и Дайцхо, возвращает правителю этой местности его сына, унесённого в облике змеи соколом Ола. В награду правитель, дух горы Ньембо Ицэ, даёт юноше прут с ленточками и предлагает ему в жёны одну из своих дочерей. Первая обернулась львом, вторая - змеей, третья - диким яком, один рог которого смотрит вверх, второй - вниз. Юноша коснулся прутом яка и як...
Входимость: 1. Размер: 48кб.
Часть текста: бог солнца. Центр его культа - город Гелиополь (древнеегипетский Иуну). Как и многие другие солнечные божества, воплощался в образе сокола (иногда также - огромного кота), изображался человеком с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Фетиш Р. - столб-обелиск «Бен-бен» (он же фетиш Бену, в эпоху V династии был сооружён храм Р. в виде четырёхгранного обелиска). Во многих текстах Р. называют дневным солнцем (в отличие от Атума - вечернего, и Хепри - утреннего). В «Текстах пирамид» Р. выступает также как бог умершего царя. Позднее в заупокойном культе он был оттеснён Осирисом, продолжая играть значительную роль в загробном мире: участвовал в загробном суде, давал тепло и свет для умерших, которые днём совершают выход из гробницы, чтобы видеть Р. С возвышением V династии Древнего царства (26- 25 вв. до н. э.), происходившей из Гелиополя, Р. стал главным богом пантеона и его культ приобрёл общеегипетский характер. Почитание Р. распространилось и в Нубии. Р. оттеснил более древнего гелиопольского демиурга Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Его стали считать создателем мира и людей (возникших из его слез), отцом богов, отцом царя, что отражено в титуле фараона «са Ра», т. е. «сын Ра». Р. был отождествлён с Горам (Ра-Гарахути), Амоном (Амон-Ра, остававшимся верховным богом и в период Нового царства), Птахом, Осирисом, Хнумом, Хепри, Себеком и др. С Р. связываются и многие другие божества. Тот-луна создан Р. как его заместитель ночью (Тот также выступал как сердце Р.). Ба (души) Р. - Апис и Вену, «посредник Ра, докладывающий истину Атуму», - Мневис. Дочери Р., помогающие ему поражать ...
Входимость: 1. Размер: 41кб.
Часть текста: системы. Ранний этап становления И. м. отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая И. м. - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. 1 - сер. 2-го тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках. Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии упанишад (7-6 вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала - брахмана. В эпосе отождествление Брахмы с брахманом не играет главной роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии которого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относительно поздние философские спекуляции. Одной из наиболее распространённых остаётся восходящая к ведам версия происхождения мира из космического яйца, порождённого силой тепла в первозданных водах. В нём рождается демиург Брахма, который творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») - неба, земля и подземный мир. Позднее представление о строении вселенной - «яйца Брахмы» (брахманда) - значительно усложняется. Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звёзды на небе, определяет течение времени, создаёт смерть для спасения земли от перенаселения и т. д. Богам, своим потомкам, он отдаёт во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные социальные и политические институты, устанавливает на земле...