Мифы народов мира
Статьи на букву "М" (часть 1, "МАА"-"МАМ")

Статьи на букву "М" (часть 1, "МАА"-"МАМ")

МААТ

МААТ (m; 't), в египетской мифологии богиня истины и порядка, считалась женой бога мудрости Тога. Изображалась женщиной, сидящей на земле, с прижатыми к туловищу коленями. Символ M. - страусовое перо, прикреплённое на голове (иероглиф «маат» - страусовое перо). Видимо, распространение культа M. относится к началу Древнего царства, M. упоминается в «Текстах пирамид». Начиная с III династии (нач. 3-го тыс. до н. э.) фараоны включают имя M. в свои эпитеты («владыка M.»). M. считалась дочерью бога Ра и как таковая участвовала в сотворении мира, когда был уничтожен хаос и установлен порядок. Большую роль играла M. в загробном суде Осириса; на одну чашу весов клали сердце покойного, на другую - статуэтку M. Равновесие означало, что покойный оправдан (его «голос был праведным») и достоин блаженства в царстве Осириса. В противном случае его пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). M. иногда называлась «Маати» (двойственное число), так как существовало представление о двух сестрах M.; зал суда назывался «залой двух правд». Эмблемой судей была статуэтка M., которую они носили на груди. Жрецом M. был везир; центром культа - Фиванский некрополь. Р. р. Маат и Тот в образе ибиса. Около 600 до н.э. (26 династия).

МААХИСЫ

МААХИСЫ («жители земли»), маанвэки («земной народ»), мааналайсы («подземные»), в финской мифологии подземные духи. M. антропоморфны, безобразны (одна ступня у них повёрнута назад и т. п.), но могут иметь красивых дочерей. Принимают вид лягушки, ящерицы, горностая, кошки и других животных. Населяют, помимо подземного мира, леса, горы, холмы, пустыри. Путь в их страну ведёт по муравьиным тропам, через озёра и источники. В подземном мире M. ходят вверх ногами по обратной поверхности земли; попавший в подземное царство не должен вкушать пищи M., иначе он не вернётся на землю или, вернувшись, обнаружит, что год у M. равен пятидесяти на земле. M. похищают детей и скот. Считалось, что заблудившемуся в лесу у M. следует вывернуть наизнанку одежду, чтобы левое на его пути не оказалось правым, а заночевавшему в лесу - оставить приношение (молоко, мёд, зерно и т. п.) на тропе M., у дерева или священного камня. Расположением M. пользуется тот, кто не мучает скота; M. - обладатели чудесного скота, и человек, завладевший коровой M., становится богатым. Тому, кто выдал дочь за M., они подносят богатые дары. По финским верованиям, прежде чем строить дом, надо выкупить землю у M., закопав в ней монету. В эстонской мифологии M. соответствуют маалусы.

МА-ВАН

МА-ВАН («князь лошадей»), в китайской народной мифологии бог - покровитель лошадей. Культ М.-в. возник, видимо, в глубокой древности. М.-в. считался воплощением созвездия Фан, которое, согласно астрологическим воззрениям, вершит судьбы коней. М.-в. почитали военные (всадники) и хозяева, державшие лошадей. Культ М.-в. преобладал в Северном Китае. Можно предположить, что этот культ возник в результате слияния культов нескольких архаических божеств. Согласно древним сочинениям, летом, например, полагалось приносить жертвы Сянь-му («первому пастуху [коней]»), осенью Ма-шэ - первому всаднику, зимой Ма-бу - духу конских болезней и весной - Ма-цзу («конскому предку»), в качестве которого почиталось созвездие Фан [или по другим вариантам: созвездие Тяньсы - небесная четвёрка (коней)]. В поздние времена Ма-цзу стало употребляться в одном значении с М.-в., которого изображали в храмах в виде трёхликого существа, считая, что одно лицо символизирует Ма-цзу, другое - женское божество Сянь-му [праматерь (коней)], а третье - Маша. На лубочных иконах М.-в. изображали как царя, сопровождаемого военачальниками. В таких случаях его называли Сыма дашэнь («великий бог, управляющий конями»). Иногда М.-в. изображали и в виде коня, сопровождаемого драконом, фениксом и журавлём. В позднесредневековом Китае М.-в. в день его рождения, 23 числа 6-й луны, приносили жертвы и в его честь даже устраивали театральные представления в храмах. Поскольку день рождения М.-в. совпадает с днём рождения бога огня Хо-сина, то нередко церемонии предназначались им обоим. Б. р. Ма-ван со своими слугами. Ма-ван со своими слугами. Китайская лубочная картина. Конец XIX — начало XX вв. Ленинград. Музей истории религии и атеизма. Коллекция академика В. М. Алексеева.

МАВКИ

МАВКИ - навки, в восточнославянской мифологии злые духи (часто смертоносные), русалки. По украинским поверьям, в М. превращаются умершие до крещения дети: имя М. (навки) образовано от навь. М. спереди имеют человеческое тело, а спины у них нет, поэтому видны все внутренности. в. и., в. т. ------------------- МАВКИ (гречухи, малки, майки) - тождественны русалкам; порода русалок-детей; народная фантазия представляет их в виде девочек-семилеток с русыми, кудрявыми волосами, в белых сорочках - без пояса. Обитают на горных вершинах. Как девы дождевых источников мавки носятся над нивами и полями, и с одной стороны, напояя их влагою, дают богатый урожай, а с другой, посылая несвоевременные ливни и бури, повреждают зреющие жатвы. В Малороссии рассказывают, что они ежегодно приходят на землю в то время, когда хлеб начинает колоситься и может служить им надежным убежищем. Называют их и гречухами - от гречи, в которой они любят прятаться. Мавки стараются мстить живым людям за то, что допустили их умереть некрещеными и лишили небесного царства. В летнее время они плавают в ночные часы на поверхности рек, источников и озер и плещутся водою, а на Русальную неделю бегают по полям и нивам с печальным возгласом: «мене маты породыла, нехрещену схороныла!» У гуцулов майки - прекрасны, .стройны и резвы, носят тонкие, прозрачные платья и убирают свои длинные, распущенные по плечам косы весенними цветами. Они заботятся о благосостоянии полей и стад, и как только растают снега - являются в горы и долины, засевают травы и даруют урожай. Они воруют по ночам лен, прядут кудели, ткут и белят полотна, и вьют венки.

МАВУ-ЛИЗА

МАВУ-ЛИЗА - в дагомейской мифологии глава пантеона богов; согласно основному варианту мифа о сотворении мира, - прародитель и демиург, андрогинное божество, породившее всех остальных богов: близнецов Да Зоджи и Ньохве Анану, Хевиозо. близнецов Агбе и Наете, Аже, Гу, Дьо, Легба. Главенство М.-Л. в значительной мере номинально, управление природой и людьми перепоручено им остальным богам - его детям. На роль прародителя и демиурга М.-Л. выдвинулся в пантеоне богов, по-видимому, в более поздних мифах фон, вытеснив персонажи архаических мифов (Нана-Булуку, Айдо-Хведо). Согласно ранним мифам, Маву и Лиза - раздельные божества, близнецы, порождённые Нана-Булуку, который передал им господство над миром. Маву (луна) живёт на западе, управляет ночью, Лиза (солнце) живёт на востоке, правит днём. Лунные и солнечные затмения вызваны супружескими отношениями Маву и Лиза. Маву олицетворяет мудрость мира, Лиза - силу. В одном из вариантов близнецы Маву и Лиза породили сына Дана. По некоторым мифам (мифы кузнецов), Лиза - сын демиурга Маву, создавшего землю, а затем удалившегося на небо. Маву, увидев сверху неблагополучие на земле из-за неумения людей пользоваться её благами, послал Лиза на землю для усовершенствования жизни на ней, вручив ему жезл (гугбаса). Лиза (как культурный герой) расчистил леса, научил людей пользоваться металлами, строить жилища, изготовлять одежду, добывать пищу. Вернувшись на небо и отдав отцу гугбаса, Лиза в награду за выполненное поручение получил от Маву во владение солнце, откуда он следит за вселенной. В этом варианте мифа Лиза выступает культурным героем. Почитание М.-Л. было введено в 18 в. в правление Тегбезу и поддерживалось царским родом. Согласно мифу, культ М.-Л. появился благодаря Хванджиле, жрице М.-Л., матери царя Тегбезу. Е. C. Котляр.

МА-ГУ

МА-ГУ («конопляная дева»), в поздней китайской народной мифологии бессмертная фея, помогающая людям. По преданию, М.-г. появилась на свете в древности (по традиции, во 2 в. до н. э.). По повелению бессмертного Ван Фан-пина она оказалась в доме некоего Цай Цзина в виде прекрасной восемнадцатилетней девицы, но с длинными ногтями, напоминающими птичьи когти. Цай Цзину тут же пришло в голову, что ими хорошо чесать спину. Узнав об этих мыслях Цай Цзина, Ван Фан-пин послал человека с плёткой, чтоб отхлестать его и разъяснить, что М.-г. - бессмертная дева. Впоследствии М.-г. чудесными заклинаниями заставила отступить море и вернула людям значительную часть побережья в провинции Цзянсу, превратив его тут же в тутовый лес. По другой версии, М.-г. жила в 4 в. н. э. (возможно, речь идет о другом её перерождении) в провинции Аньхой, получившей впоследствии наименование Магушань («гора конопляной девы»), где занималась приготовлением снадобья бессмертия. Живя на горе, М.-г. изготовила чудесное вино, отведав которого, её слепой отец прозрел. С этой горы М.-г. поднялась в небо, видимо, на огромной птице. На народных лубках М.-г. изображалась с символами счастья (летучей мышью) и долголетия - персиком, бабочкой (пожелание дожить до 90 лет), а также с волшебным грибом линчжи, дарующим бессмертие, и т. п. Нередко рядом с М.-г. рисовали маленького мальчика, в таких случаях М.-г. выступает в функции феи, дарующей сыновей. В народных легендах М.-г. нередко выступает как богиня - спасительница попавших в беду людей. В этом своём качестве её образ вошёл и в корейский фольклор, средневековую повествовательную литературу, где она известна под именем Маго хальми. Лит.: Dore H., Recherches sur les superstitions en Chine, t. 12, Chang-hai, 1918,p. 1118-24; Werneг Е. Т. С., Dictionary of Chinese mythology. Shanghai, 1932, p. 299-300. Б. Л. Рифтин. Ма-гу переплывает море. Ма-гу переплывает море. С картины художника Мэй Сян-куня. 1886. Лондон. Британский музей.

МАДЖУДЖ

МАДЖУДЖ - см. в ст. Йаджудж и Маджудж.

МАЗДА

Статья большая, находится на отдельной странице.

МАИТРЕЯ

МАИТРЕЯ (санскр. maitreya, пали metteyya, «связанный с дружбой»), в буддийской мифологии бодхисатва и будда грядущего мирового порядка. М. - единственный бодхисатва, которого признают все основные направления буддизма. В палийском каноне «Трипитака» упоминание о М. встречается только один раз (Шакьямуни. предсказывает будущее прибытие М.). Имя М. часто упоминается в комментаторской литературе на пали (напр., в «Висуддхимагге» Буддагхоши). Оно встречается также в самых ранних произведениях махаяны («Лалитави-стара», «Дивьявадана», «Махава-сту»); в «Саддхармапундарике» и в «Вималакирти-нирдеше» М. ещё подчинён Манджушри., своему учителю. Самое полное описание М. приводится в «Майтрея-вьякаране», где М. выступает бодхисатвой девятого уровня. Считается, что М. в данный момент обитает в небе тушита, где ждёт времени своего вступления в качестве будды в мир людей. Он родится, когда длительность жизни людей достигнет 84000 лет и весь мир будет находиться под управлением одного справедливого буддийского правителя. В ламаистской мифологии к М. восходит Майдар или Майдари, в китайском буддизме - Милэ, в японском - Мироку. Культ М. был особенно популярен в странах Центральной Азии и в Гималаях, где в его честь сооружено много гигантских статуй. М. изображают сидящим на троне «на европейский лад», он золотого цвета, вместе с М. изображают колесо дхармы, ступу и вазу. Лит.: Lamotte Е., Histoire du Bouddhlsme indien, Louvain, 1958, p. 775-88; Latourrette L., Maitreya, le Bouddha tutur. P., 1926. Л. Э. Мялль.

МАЙРА

МАЙРА - в мифологии индейцев тенетехара (Бразилия) культурный герой. М. принёс тенетехара маниок и маис, а также огонь, который он украл у коршуна, спрятав его в палке мягкого дерева - Уруку (используемого индейцами для разведения огня). л. Ф. Майра в греческой мифологии: 1. Дочь тиринфского царя Прета, нимфа-охотница и спутница Артемиды. Майра была убита богиней за то, что потеряла девственность, уступив плотским домоганиям Зевса. 2. По Гигину - пес сына царя Гирия, Ориона, помещенный на небо в качестве звезды Сириус. Созвездие Ориона было видно на небе в летнее время; оно показывалось в дни летнего солнцестояния и в начале зимы исчезало с небосклона. В древности Ориона представляли могучим исполином, в блестящем вооружении, с мечом и медной несокрушимой дубиной. В сопровождении небесного пса Майра, как звезды Сириус, он преследует другие звезды, бледнеющие при его восхождении, и обращает в бегство Плеяд. 3. По Аполлодору - верная и преданная собака жены Икария, Эригоны. После самоубийства Эригоны Майра бросилась в источник. По Овидию боги поместили Майру на звездном небосводе в созвездие Малый Пес. 4. Собака по кличке Майра, в которую превратилась Гекуба, когда фракийцы забросали ее камнями и дротиками. 5. По Павсанию, Майра - дочь Атланта.

МАЙЯ

МАЙЯ (Мâyâ), в греческой мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд - дочерей Атланта и Плейоны. В гроте аркадской горы Киллена М. сошлась с Зевсом, от которого родила Гермеса (Apollod. Ill 10, 1-2; Hes. Theog. 938 след.). Имя её («матушка», «кормилица») указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания; она воспитывала сына Зевса и нимфы Каллисто Аркада (Apollod. Ill 8, 2). Вместе с сестрами-плеядами была превращена в одноимённое созвездие. Римляне отождествляли М. с италийской богиней Майей (Майе-стой), покровительницей плодоносной земли. Ей приносились 1 мая жертвы (Macrob. Sat. I 12); от её имени - название месяца мая в римском календаре. В эллинистическо-римскую эпоху считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия, отождествлялась с римскими Бона деа. Фауной. МАЙЯ (др.-инд. maya), в ведийской мифологии способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам М. обозначает положительную магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если М. принадлежит противникам богов - демонам, врагам, М. выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. Амбивалентность значений этого слова в значительной степени определяет сходное размежевание в словаре дева и асу р. В послеведийский период М. нередко выступает в персонифицированном виде как божественная женщина небесного происхождения, иногда отождествляемая с Дургой: Майя [или Майя-деви (Mâyâ-devT), Майя-вати (Mâyâ-vatI), Маха-майя (Mahâ-mâyâ)], жена демона Шамбары, воспитавшая сына Кришны Прадыомну (воплощение бога любви Камы), а затем ставшая его женой. В этой ипостаси М. идентифицируется с женой Камы Рати. В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, М. обозначает иллюзорность бытия, вселенной, воплощённой в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру (лила). М. - одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию. Лит.: Zimmer H.. Maya, der indische Mythos, Stuttg. - В., 1952; Gonda J., Four studies in the language of the Veda, s-Gravenhage, 1959. B. H. Топоров. МАЙЯ (др.-инд. Maya), в индуистской мифологии зодчий асур, один из дайтьев. М. - сын Випрачити и Дити. Покинутый женой (апсарой Хема). М. живёт с дочерью Мандодари (у него есть также сын Ваджракама) в построенном им золотом дворце. Встретив в лесу Равану, он отдаёт ему свою дочь в жёны; у неё родится могучий сын Мегхананда («громогласный»), впоследствии получивший имя Инд-раджит (Рам. VII). Другой сюжет: М. испрашивает у Брахмы разрешение построить для асур город-крепость Трипуру; счастливая жизнь в ней; зловещий сон М.; раздоры в Трипу ре, её упадок; боги, несмотря на все усилия М. спасти Трипуру, овладевают крепостью и разрушают её. Этот сюжет в разных вариантах излагается в «Матсья-пуране», «Махабхарате» (VIII), «Хариванше» и т. п. В «Махабхарате» рассказывается, что М. живёт в Девагири и возводит строения для дайтьев и для людей в расположенном неподалёку городе; в частности, он сооружает дворец для пандавов. в. т.

МАЙЯ МИФОЛОГИЯ

МАЙЯ МИФОЛОГИЯ - см. в ст. Индейцев Центральной Америки мифология.

МАЙЯУЭЛЬ

МАЙЯУЭЛЬ - в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, затем богиня агавы и изготовлявшегося из неё опьяняющего напитка октли. Изображалась в виде женщины с 400 грудями. Р. к.

МАК

МАК - В мифопоэтической традиции М. связан со сном и смертью. В греческой мифологии М. - атрибут Гипноса, божества сна, брата-близнеца смерти (Танатоса), связанного со смертью; оба брата живут в подземном царстве (Нот. П. XIV 231; XVI 672; Hes. Theog. 211, 758). Гипнос с помощью М. усыпляет, приносит всем сладкое успокоение (Нее. Theog. XXIV 25), даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть; тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры возникают цветы М., богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что М. посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков. Происхождение М. связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции М. появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что М. растут на крови распятого на кресте Христа (М. как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышки М., освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей - оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др. Связь М. с громовержцем подтверждается и многочисленными редуплицированными названиями М., совпадающими (или весьма сходными) с именем громовержца или с именами непосредственно связанных с ним персонажей более низкого уровня; наряду с латинским названием М. - papaver (ср. имена громовержца в индоевропейской мифологии) на Балканах бытуют названия М. (иногда бабочки) типа албанск. paparune, румынок, рãpãrunã, pirpirunё, новогреч. παππαροΰνα, болг. папоруна, папаронка, поперуга; македонок, пеперуга, пеперуда и т. п. В этом контексте показательна и синонимия образа М. и других вегетативных образов с близкой функцией (ср., напр., русские загадки типа: «Всю землю прошёл, красиу шапочку нашёл», предполагающую две разгадки - М. и гриб). Имеется большое число данных об использовании М. в колдовстве, магии (в частности, в заговорах), а также в гаданиях, предсказаниях, при ситуациях выбора. Применение мака в народной медицине в значительной степени также согласуется с мифологизированным образом М. Так, в ряде традиций название одного из растений семейства маковых - чистотела (Chelidonium majus L.), используемого, в частности, при глазных болезнях, соотносится с названием ласточки, что согласуется с поверьем о ласточке, собирающей сок М. для возвращения зрения слепорождённым детям. Лит.: Толстые Н. И. и С. М., Заметки по славянскому язычеству. 2, Вызывание дождя в Полесье, в сб.: Славянский и балканский фольклор, М., 1978, с. 101-03; Топоров В. Н., Др. греч. μάχάρ, (μαχάριος и подобное (marginalia к статьям о маке и вызывании дождя), в сб.: Balcano-Balto-Slavtca, М., 1979, с. 39-46; С у д н и к Т. М., Ц и в ь я н Т. В., Ещё о растительном коде основного мифа: мак, там же; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, p. 880-81. В. Н. Топоров. В нидерландской и немецкой живописи 15-16 вв. цветущий М. изображается либо как целебно-магическое растение (напр., в Изенхеймском алтаре М. Нитхардта), либо как «цветок смерти», отмечающий границу «мира иного» (у X. Босха и др.); некоторое значение здесь, возможно, имели и алхимические ассоциации (красный М. на скале как один из символов зарождения «философского камня»). В литературе обычно развивается восходящая к античности метафорика М. как источника сырья для опия (ср. роль М. в «Натане Мудром» Г. Э. Лессинга). У художников-символистов М. - один из излюбленных «цветов зла» (букеты М. у О. Редона). М. Н. Соколов.

МАКАЛИДУНГ

МАКАЛИДУНГ - в мифологии манобо (остров Минданао, Филиппины) божество, создатель земли. М. поставил землю на железных сваях и поселился с удавом в центральной из них. Он трясёт сваю, вызывая землетрясение, если не доволен людьми. В образе М. проступают черты змееобразного божества нижнего мира. М. Ч.

МАКАРА

МАКАРА (др.-инд. makara), мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ М. трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. М. часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы М. имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа М. остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. М. становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик М. определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа М., в- частности присутствие различных типов М. на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа М. основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии М. связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джаннским тиртханкаром. Общесимволическая роль М. коренится в представлении о том, что М. в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов М. (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях М. с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий М. - «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь М. с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых М. служит опорой или ездовым животным - ваханой. М. связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - локапал: с Вару ной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога М. являются ваханами. Среди девяти сокровищ Куберы есть М. Связь М. с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов М. стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на М. и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь М. с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - М.). В индийском зодиаке М. - знак Козерога (изображение М. с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы). Лит.: Иванов В. В., Названия слона в языках Евразии, в сб.: Этимология 1975, М., 1977, с. 148-50; Vogel Ph., Le makara dans la sculpture de 1'lnde, «Revue des Arts Asiatiques», 1929-30, v. в, p. 133-34; Coral-Remusat G. de. Concerning some Indian influences in Khmer Arts, «Indian Art and Letters», 1933, v. 7, p. 110; её же, Animaux fantastiques de 1'Indochine, de I'lnsulinde et de la Chine, «Bulletin de 1'Ecole Francaise d'Extreme-Ortent», 1937, t. 36, fasc. 2; V ogle г Е. В., Demonsterkop, Leiden, 1949; Viennot 0., Typologie du makara et essai de chronologic, «Arts Asiatiques», 1954, t. 1, fasc. 3, p. 189-208; Sivaramamurti C., Mahabalipuram, 3 ed„ Delhi, 1972; Deo S. В., A note on the «Makarika» ornament, «Journal of the Oriental Institute М. S. University of Baroda», 1966, v. 16, № 2, p. 164- 165; Robins В. D., Bussabarger R. F., The Makara. A mythical monster from India, «Archaeology, 1970, v. 23, № 1, p. 38-43. В. Н. Топоров.

МАКАРИЯ

МАКАРИЯ (Μαχαρία), в греческой мифологии единственная дочь Геракла от Деяниры (Paus. I 32, 6). Ради победы своих братьев Гераклидов над Эврисфеем М. покончила с собой, так как оракул предсказал, что победа будет возможна, если кто-нибудь из детей принесёт себя в жертву Персе-фоне. В память о М. источник, протекавший близ селения Марафон (Аттика), был назван её именем (Strab. VIII 6, 19). м. б.

МАКВА

МАКВА - в мифологии лису (тибето-бирманская группа) владыка неба. М. послал потоп на землю. Перед этим он избрал одного человека, выращивающего тыквы, и дал ему свои семена. Из них выросла огромная тыква. Начался ливень. Тогда человек сделал из тыквы лодку и взял туда с собой младшую сестру. Они спаслись от потопа, пробыв в лодке девять дней. Для того чтобы узнать волю М., они пустили с горы два круглых каменных жёрнова, которые соединились. Тогда брат и сестра стали мужем и женой. От их девяти сыновей возродилось человечество. В мифе говорится, что эти сыновья женились на небесных девушках, а также на обезьянах. Я. Ч.

МАКОН

МАКОН - в мифологии чинов Бирмы (тибето-бирманская группа) гигант, на плечах которого покоится мир. Основание мира - огромный плоский камень, на котором разлит мировой океан. В океане плавает рыба Нгазалон и носит на себе плоскую скалу - поверхность земли, где живут люди. Когда М. от усталости подставляет под всё мироздание то одно плечо, то другое, случаются землетрясения. я. ч.

МАКУИЛЬШОЧИТЛЬ

МАКУИЛЬШОЧИТЛЬ («пять - цветок»), Шочипилли («владыка цветов»), в мифологии ацтеков бог весенней растительности, любви, цветов, веселья, игры в мяч, сын Тласольтеотль. Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, увенчанным сердцем. М. считался покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч. р. к.

МАЛАГАСИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

МАЛАГАСИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ - совокупность мифологических представлений малагасийцев (этнографические группы: имерина, бецимисарака, сакалава, антануси, антандруи и др.) - коренного населения острова Мадагаскар, предки которых переселились, по-видимому, с островов Малайского архипелага около 2 тысяч лет назад, полностью ассимилировав более древнее население. М. м. слабо исследована. Основным источником изучения М. м. являются записи малагасийского фольклора, произведённые европейскими (Ж. Ферран, Ш. Ренель, Ж. Сибре) и малагасийскими (Рабезандрина, Р. Радземиса-Раулисон, Бакули-Рамиараманана-Доменичини) учёными 19 и 20 вв. Истоки М. м. находятся в мифологических представлениях аустронезийских народов Малайского архипелага и, очевидно, в практически неизвестных мифологических комплексах доаустронезийского субстратного населения острова, видимо связанного с Африкой. Хотя М. м. существенно отличается от индонезийских прототипов и от мифологий африканских народов, в ней обнаруживаются элементы и тех, и других. Мироздание в М. м. - двуслойное, состоящее из неба и земли, первоначально соединённых друг с другом, а затем разведённых верховным божеством Андриаманитрой. Акт творения в М. м. происходит в соответствии с широко распространённой в Западной Индонезии мифологемой «сакрального спора». Но в отличие от индонезийской модели, в М. м. спор развивается не в трёхслойном пространстве, а между небом и землёй, находящимися в постоянном противоборстве. Небо и земля часто персонифицируются в виде мужских божеств, именуемых занахари («творец») или андриаманитра («благоухающий повелитель»). Нижний занахари, персонификация земли, вылепляет из глины первых людей и животных, а верхний - персонификация неба (луна - его глаз, солнце - светильник, звёзды - драгоценные камни) дарует им жизнь и требует, чтобы они поднялись на небо. Так как нижний занахари отказывает ему в этом, то верхний занахари делает людей смертными и после их смерти забирает на небо дыхание жизни, оставляя тела земле. В варианте мифа земное начало связывается с затувуцинатау-нандриананахари («Затуву не созданный занахари») - половинным человеком, выросшим из земли (возможно, что этот образ связан с доаустронезийскими мифологическими представлениями). Затуву дополняется до целого человека только после того, как женится на дочери верхнего занахари. Занахари (или андриаманитра) наделён функциями культурного героя. Он дарует людям, в частности, рис. С распространением на Мадагаскаре христианства христианского бога-отца стали называть занахари. В отличие от небесных и земных божеств, водяные божества в М. м. выступают в образе женщин - Фара, Рафара, Фаравари («младшая дочь», «дева»), что характерно и для индонезийских мифологий. В одном из мифов Фаравари опускает в воду яйцо, из него рождается бык, которого, прибегнув к хитрости, убивают её родители. Разгневанная Фаравари уходит в воду, где становится повелительницей водных животных - змей, крокодилов и ящериц. Среди них особое место занимает семиглавый змей Фанампитулуху, страшное чудовище - перевоплощение убитого героя. В отмщение за убийство Фанампитулуху обвивается вокруг деревни или вокруг всего мира, пожирая своих недругов. В другом мифе герой (Андриамбахуака) добровольно отдаёт себя и свою семью на съедение Фанампитулуху. Этот персонаж аналогичен морскому змею, повелителю нижнего мира в мифологиях Индонезии (ср. Ндара, Пане на Болон, Латуре Дане). В М. м. водная стихия, хотя и не выделена в самостоятельный мир, ассоциируется со страной мёртвых. Согласно древним представлениям малагасийцев о посмертном существовании (фанани), из трупной жидкости зарождается червяк, превращающийся затем в угря, крокодила, змею или даже в Фанампитулуху, т. е. в обитателей водной стихии. Таким образом, водный мир имплицитно предстаёт в М. м. как третье, отдельное от земли и неба начало. С ним, очевидно, был связан и один из мифологических персонажей - Рамахавали, ящерообразный оракул, повелитель змей. В М. м. фигурируют и духи, иногда выступающие посредниками между людьми и божествами: кинули - злые, тощие, беззубые, с длинными когтями (в кинули превращаются многие умершие люди); карлики калануру, у которых длинные ногти и волосы, скрывающие тело, способные исцарапать человека до смерти; карлики вазимба, считающиеся древнейшими жителями Мадагаскара; после появления на острове малагасийцев они исчезли, превратившись в маленьких духов, добрых и злых, живущих и в некоторых озёрах, и на суше; они предсказывают будущее, являясь людям во сне, следят за сохранением табу и карают нарушителей запретов; им приносят в жертву петушиный и бараний жир. Лит.: Сказки и пословицы Мадагаскара, пер. с мальгашского, М„ 1962; Сказки Мадагаскара, пер. с франц., М., 1965; Обычаи и фольклор Мадагаскара, пер. с малагасийского, М., 1977; Van Gennep A., Tabou et totemisme a Madagascar, P., 1904; Renel Ch., Contes de Madagascar, v. 1-3, P., 1910-30; Ferrand G., Contes populairee malgaches, P., 1893; Longchamps J.. Contes malgaches..., P., 1955; Sibree J., The oratory, songs, legends and folk-tales of the Malagasy, «The folklore journal», 1883, v. 1; его же, Malagasy folk-tales, там же, 1884, v. 2. М. А. Членов.

МАЛАИКА

МАЛАИКА (Malâ'ika, ед. число от Malak), в мусульманской мифологии ангелы. По Корану, аллах сделал М. посланниками, «обладающими крыльями двойными, тройными и четверными» (35:1). М. во всём подчиняются аллаху, служат для связи аллаха с пророками, людьми. Когда был создан Адам, все М. по приказу аллаха пали перед ним ниц, кроме Иблиса, который вследствие этой измены превращается в дьявола (ср. также первоначальную нерасчленённость сатаны и ангелов в библейской книге Нова) и изгоняется с небес (2:32; 7:10; 15:31; 18:48; 38:74). Приближённые М. (алмукаррабун, 4:170) день и ночь славят аллаха (21:20). М. защищают небо от джиннов и шайтанов, следят за всеми поступками людей и записывают их (82:10-12), допрашивают людей в могилах и наказывают неверных (см. Мункар и Накир). В Коране выделяется особая категория М. - ангелов смерти (32:11; 79:1-5). Девятнадцать самых «сильных и грубых» М. во главе с Маликом сторожат джаханнам (ад). Один ангел охраняет сады джанна (рая). Два других ангела - Харут и Марут - согрешили на земле и обучили людей магии (2:96). Особенно важное место в коранической теме М. занимает Джибрил, который являлся Мухаммаду, Исе, Марйам и др., передавая им слова и приказания аллаха. В качестве М. того же ранга называется и Ми-кал (2:92). Мусульманская традиция возводит к Мухаммаду (но не к Корану) представление, заимствованное из иудаизма и христианства о том, что М. сотворены из света. Предание перечисляет многочисленные разряды М., наделяя именами и тех, которые лишь мимоходом упоминаются в Коране. В частности, ангел смерти получает имя Израил, ангел, стерегущий рай, - имя Ридван, и т. д. Появляется ангел - вестник страшного суда - Исрафил. Комментаторы вели споры о непогрешимости М., о различии природы М. и джиннов, о сравнительном совершенстве М. и пророков. У народов Ирана и Средней Азии М. обычно называют фаришта (паришта). Лит.: Eickmann W., Angelologie und Dâmonologie des Korans, N. Y.- Lpz., 1908. М. Б. Пиотровский.

МАЛАЙСКОГО АРХИПЕЛАГА НАРОДОВ МИФОЛОГИИ

Статья большая, находится на отдельной странице.

МАЛАКБЕЛ

МАЛАКБЕЛ (арам. mikbl, «посланец Бела»), в западносемитской мифологии бог солнца, почитавшийся в Пальмире; входил в триаду богов Баалшамем - М. - Аглибол, занимавших в пантеоне Пальмиры (наряду с триадой Вел - Иарихбол - Аглибол) наиболее заметное место. Параллелен, а возможно, тождествен Йарихболу. В эллинистический период отождествлялся с Гелиосом; возможно, соответствует Гермесу, почитавшемуся в Гелиополе. Известны римские изображения (2 в. н. э„ с двуязычной надписью) сцен рождения из кипариса М., держащего на руках козлёнка; М., летящего по небу на колеснице, запряжённой четырьмя грифонами; М., несомого в небе орлами в облике Гелиоса; его преображения ночью в Сатурна. Эти сцены, несомненно, воспроизводят эпизоды пальмирского мифа о М. И. Ш.

МАЛАКИ-ТАУЗ

МАЛАКИ-ТАУЗ ( от араб. «ангел-павлин»), в мифологии езидов (исповедующая особую религию часть курдов) верховный ангел. Изображается в виде павлина (петуха). Слово «М.-т.» употребляется вместо имени Зазаил, которое обычно не произносится. Образ М.-т. складывался, испытывая влияние иудео-христианских, иранских, суфийских представлений. М.-т. - эманация верховного бога-демиурга, носитель активного начала в мире (демиург не вмешивается в земные дела и общается с миром через посредство семи ангелов) (ср. суфий-ско-персидскую легенду о создании богом мирового духа в виде павлина). В то же время М.-т. - падший ангел, который, однако, будет непременно прощён богом (в других вариантах мифа он уже прощён). Абсолютизация этой ипостаси образа М.-т. способствовала формированию ошибочного представления о езидах как дьяволопоклонниках (в то время как езиды вообще отрицают существование зла как самостоятельного начала). Представления езидов о падении М.-т. отличаются как от иудео-христианского мифа о дьяволе, так и от зороастрийского и манихейского дуализма (с которым они, по-видимому, генетически связаны) с их известной автономностью злого начала. М.-т., видимо, был отринут богом вследствие своей связи с земным миром. По одному из вариантов мифа, М.-т., никогда не видевший лица бога, попросил его об этом. За это бог бросил его на тот свет и сделал царём рая, потому, что на этом свете лицо бога видеть нельзя. Отсюда явствует первоначальное присутствие М.-т. именно на «этом свете». М.-т. (в других вариантах - мученик Абрикий) уничтожает ад, где он томился, залив адский. огонь своими слезами, которые в течение семи тысяч лет наполнили семь сосудов. В мифе о сотворении человека М.-т. играет роль, сходную с ролью библейского сатаны-искусителя. Бог поручает М.-т., сотворившему Еву, вывести прародителей из рая, чтобы их потомством населить землю. М.-т. побуждает их попробовать виноград (или пшеницу), отчего у них начинается боль в желудке и они узнают, что такое страдание. М.-т. пробивает в нижней части тел Адама и Евы необходимые отверстия (в другом варианте их проклёвывает птица); лишившиеся невинности прародители изгоняются из рая (ср. также восточную легенду о том, что дьявол предстал перед Евой в облике павлина). М.-т. связан с солнечным началом: он отождествляется с солнцем - Шейх-Шемсом и (шире) со светоносным ангелом (ср. Люцифер). Изображение М.-т. в виде павлина соотносится с солярной символикой павлина в других мифологиях (напр., Юго-Восточной Азии). Иногда М.-т. называют ангелом веры, в этом качестве он сопоставим с иранским Сраошей - духом веры, послушания и дисциплины (священная птица Сраоши - петух). Вместе с М.-т., составляя своеобразную триаду, почитаются езидские святые шейх Ади и халиф Язид I, которые считаются его воплощениями. Манифестацией М.-т. езиды считают также Иисуса Христа. Металлические изображения павлина - М.-т. (санджак) употребляются еэидами как оберег. Лит.: Березин И., Езиды, «Магазин землеведения и путешествий», 1854, [т. З], с. 428-54; Егиазаров С. А., Краткий этнографическо-юридический очерк езидов Эриванской губернии, в кн.: «Записки Кавказского отдела имп. Русского географического общества», 1891* т. 13, вып. 2, с. 171-234; его же. Извлечение из заметок г. Сиуффи об езидах, там же, с. 264-88; Карцев Ю. С., Заметки о турецких езидах, там же, с. 235-63; Курдский фольклор, собрали, составили, снабдили примечаниями и предисловием О. Джалил и Дж. Джалил, кн. 1-2, М., 1978; Menzel Th., Yazidi, в кн.: Enzyclopedie des Islam, Bd 4, Leiden-Lpz., 1934 (лит.); Zarayq Q. (ed.). The Jazidis, past and present, by Isma'Il Beg Chol, Beirut, 1934.

МАЛАХ ГА-МАВЕТ

МАЛАХ ГА-МАВЕТ (евр. mal'ak ha-mawet, «посланец смерти»), в иудаистической мифологии ангел смерти. Представление о М. Г.-М„ оформившееся только в талмудической и агадической литературе, восходит, с одной стороны, к универсально распространённым мифологическим персонификациям смерти, а с другой - согласуется с иудаистической концепцией божественного всемогущества, делающей из М. Г.-М. именно вестника бога по преимуществу. Прообразы М. Г.-М. опознаются в ветхозаветных «ангелах-истребителях» (2 Царств 24, 16; 1 Парал. 21, 15), перешедших и в Апокалипсис; в «первенце смерти» 'из книги Нова («съест члены тела его первенец смерти» - 18, 13), сближаемом обычно с ястребообразными демонами - слугами Нергала, бога подземного царства шумеро-аккадской мифологии; наконец, в «ангелах возмездия» и «ангелах разрушения» в ранней апокрифической литературе, чьи образы оформились, очевидно, под влиянием иранского дуализма, в частности дэвов. Согласно Талмуду, М. Г.-М. причиняет смерть, невидимо для других перерезая горло умирающему; по другому варианту, при приближении часа смерти больного М. Г.-М. становится у его изголовья с обнажённым мечом, на острие которого висит капля желчи; увидев М. Г.-М., больной раскрывает от страха рот и умирает от падающей в рот капли. Всё существо М. Г.-М. покрыто бесчисленными глазами (ср. Херувимы). Лит.: Trachtenberg J., Jewish magic and superstition, N. Y., 1939.

МАЛИК

МАЛИК - Малка (арам. mlk), древнеарабское божество, почитавшееся в государствах Набатея, Пальмира и Самуд как «добрый и благодетельный» бог. Слово «М.» означает «царь». Функции М. не выяснены; в поздний период он отождествлялся с Малакбелом, в мусульманской традиции выступает как языческий бог - владыка царской власти, дающий и отбирающий её по своей воле. А. Л.

МАМА

МАМА («бабка», «матушка», «старуха»), в шаманской мифологии маньчжуров духи, имеющие женский облик. Покровительница детей и потомства Омоси М. дает жизнь растениям. В «Предании о нишанской шаманке» описано посещение шаманкой Тэтэкэ дворца Омоси М. в потустороннем мире. Её представляли в виде страшной старухи с белыми, как снег, волосами, длинным лицом, выпученными глазами, огромным ртом, багровыми зубами. Её помощницы (их было более десяти) непрерывно изготовляли маленьких детей; некоторые из них взваливали детей на плечи и уносили прочь. Среди М.: Сурэ М. - дух, охраняющий детей от оспы; Феху М. - дух гор, лесов и горных дорог. На шаманской иконе (в Музее антропологии и этнографии, Ленинград) изображены две седовласые маньчжурки в национальной одежде, одна из них Максирэ М. («бабка, ведающая плясками» или «дух плясок»), другая - Дайфу М. (вероятно, «дух врачевания»). В. С. Стариков.

МАМА СОННИМ

МАМА СОННИМ (букв. «уважаемый гость оспа»; иногда инверсия - Сонним мама). Мама, Хосон мама, Хогу пёльсон («дух в образе женщины, распространяющей натуральную оспу»), Тусйн («дух натуральной оспы»), в корейской мифологии эвфемистическое название одного из самых страшных духов заразных болезней. Когда в каком-либо месте начиналась эпидемия натуральной оспы, считалось, что его посетил М. с. после длительной прогулки в Цзян-нань (Китай). Духу воздавались различные почести: спешно сооружался алтарь, на который ставили вино, паровой рисовый хлеб с красной фасолью, фрукты, чтобы задобрить М. с. После жертвоприношения совершался обряд провода духа (сонсин). Для этого изготавливалось соломенное чучело лошади как олицетворение М. с., которое замещало больного; к нему обращались молитвы и заклинания. Затем чучело одевали, снабжали парой соломенных сандалий и деньгами, навьючивали жертвенными угощениями и относили на дорогу вдали от жилья, с тем чтобы дух мог вернуться туда, откуда пришёл, не причинив людям бедствия. Лит.: И о нов а Ю. В., Религиозные воззрения корейцев, в кн.: Сборник музея антропологии и этнографии, т. 2S, Л., 1969, с. 176-78; Дмитревский П., Записки переводчика... Отано Кигоро, «Записки имп. Русского географического общества.. По общей географии», СПБ, 1884, т. 12, № 4, с. 160-61; Мураяма Томоёри, Тёсэн-но кисин (Демоны и духи Кореи), Кэйдзё, 1929. Л. К.

МАМБЕРИ

МАМБЕРИ - в грузинской мифологии повелитель волков. Почитался у сванов и других горцев Западной Грузии. Когда М. был доволен людьми, он связывал пасти волкам, в гневе, наоборот, напускал их на скот. и. с.