Индоевропейская мифология
Индоевропейская мифология - одна из древнейших форм сознания, характерная для предков индоевропейских народов. Знание об этом пласте древней культуры современная наука получает путем сравнительного анализа различных элементов множества культур. Например, источниками и моделями реконструкции индоевропейской мифологии является ряд элементов анатолийской культуры (хеттской, лувийской, палайской, ли-дийской), арийской (индийской, иранской, дардской, ближневосточной), армянской, греческой, италийской, кельтской, германо-скандинавской, балтийской, славянской и других культур.
Археологические и лингвистические источники, позволяют определить временные истоки в 4-3 тысячелетии до н. э. Зарождение этой культуры произошло, по оценкам исследователей, в южнорусских степях, на юго-востоке Европы и северо-востоке Передней Азии. Считается, что этот этнос занимался преимущественно скотоводством. Широкое культурное использование колесниц привело к обретению повышенной мобильности и расселению этих народов в 3-2 тыс. до н. э. по европейскому материку и, через Кавказ и Центральную Азию, по обширной территории вплоть до Индостана.
Основными источниками для реконструкции сознания этой эпохи служат данные этнической истории, исторической лингвистики, свидетельства, получаемые от изучения памятников культуры. Ценны сведения историков и мыслителей древности - Геродота, Тацита, Цезаря и других.
В основе индоевропейской мифологии ученые вычленили один из основных корней deiuo -«дневное сияющее небо». Этот корень обозначал в тоже время верховное божество или «бога» вообще на многих языках народов этой группы: хеттском, лувийском, авестийском, древнеиндийском, греческом, латинском, литовском, иллирийском и других. Те же закономерности можно найти и в обозначении мужского бога-отца.
Во многих мифосистемах богу-отцу противостоит женское божество. Оно было как светлым, так и темным (совмещающим жизнь и смерть). Этот образ также имеет ряд соответствий в других мифологических системах, но меньше, чем бог-отец. Так, у греков земля-мать (Деметра), у фригийцев земля-мать, так же как в русской культуре.
Можно привести еще ряд сюжетов, общих в том или ином отношении в различных культурах: богиня плодородия, родословная человека от матери-земли, происхождение от неба-отца детей (близнецов), выражение культурных процессов через «конскую» символику, образ зари, небесная свадьба и другие.
Общим для многих культур являлся образ громовержца. Этот бог тождественен во многих мифах и семантически и в отношении культа. В основе мифов - противоборство верховного, карающего бога, через которого осуществлялось запрещение (табу), с богом - профессионалом) обычно, богом скота и пастбищ (Белее, Волос, Велняс, Ваал и т. д.).
Бог- альтернатива громовержцу, принимает форму дракона или змея, когда он опускается в потусторонний мир. Громовержец убивает дракона молнией, расчленяет его на части, рассеивает их по всему свету. После этого он освобождает скот, досылает на землю плодоносящий дождь с громом и молнией. Этот сюжет присутствует, практически, в мифосознании всех индоевропейских народностей. Из-за этого совпадения вытекают многие другие семантические и культовые параллели.
Множество совпадений прослеживается и в содержании, связанном с водой. Это группа богов, сконцентрированных вокруг корневой основы «трит»: «Тритон», «Трита водяной», «Траэтон» и т. д. Считается, что «трита»- это третий (брат) по отношению к небу и земле. К этим богам относится и пара «Нептун - Посейдон», которые снабжены трезубцем и управляют подводным царством.
К «водяному» сюжету, который включал в себя производственное, сельскохозяйственное начало и стихию, примыкает божество огня. Оно тоже во многих культурах имело две ипостаси: огонь женский и мужской; бытовой и небесный; очищающий и уничтожающий. Например, в славянском обряде, сжигания чучела Мары - Марены, затем следует сбрасывание его в воду; трезубец морских царей трактуется как три огня.
Много общего в различных индоевропейских ритуалах. Например, действие по расчленению персонажа, которое приводит к иной организации мира, к благу. Иногда это символическое расчленение продолжается в жертвоприношениях. Кое-где, это человеческие жертвы, кое-где - животных, достаточно близких по содержательной роли в обществе (быки, овцы, кони, свиньи).
Так, часто встречался обряд с человеческим жертвоприношением, описанный, например, в хеттской традиции. Человека расчленяют так же, как из бога-предка Пуруши возникла вселенная. Параллели в частях вселенной, которая возникает из этого обряда, можно увидеть в иранской, германо-скандинавской, славянской традиции. Часто расчленение повторяет по горизонтали четырехчленное строение пространства как сторон света. Вертикальное - трехчленно, повторяя небесный, земной и подземный миры. Иногда из суммы этих уровней выводят сакральное число «семь».
Сходные черты форм сознания и ритуалов различных культурных образований позволяют сделать вывод об их общем происхождении, а также об общности культурного содержания после разделения пракультуры на отдельные ветви, зачастую не связанные друг с другом. Эти выводы подтверждают идею об общности восточных земледельческих культур и западной универсально-промышленной, которая в Древней Греции выделяется из традиционной культуры, а затем на протяжении двух с половиной тысяч лет приобретает современную форму.
В то же время, несмотря на принципиальное отличие восточной и западной культур, между ними много общего, по сравнению с первобытным миром, а сейчас в условиях информационно-индустриального общества происходит их сближение.